અમૃતા નારાયણ મહિલાઓની લૈંગિકતા, પિતૃસત્તા અને ભારત વિશે વાત કરે છે

આધુનિક ભારતમાં મહિલાઓની લૈંગિકતા પર અમૃતા નારાયણની ગ્રાઉન્ડબ્રેકિંગ આંતરદૃષ્ટિનું અન્વેષણ કરો, પડકારરૂપ ધારાધોરણો અને મહિલા વર્ણનોને સશક્તિકરણ કરો.

અમૃતા નારાયણ મહિલા જાતિયતા, પિતૃસત્તા અને ભારતીય સમાજ પર

"નારીવાદ જાતીય ઇચ્છાના જ્ઞાન સાથે સંઘર્ષ કરે છે"

ભારતના વૈવિધ્યસભર ફેબ્રિકમાં, મહિલાઓની લૈંગિકતા અંગેની વાતચીતો વારંવાર સામાજિક કલંકના સ્તરોમાં ઢંકાયેલી જોવા મળે છે.

જો કે, આ જટિલ રચનાઓ વચ્ચે, આંકડાઓ મૌન તોડવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છે.

આ તેજસ્વી લોકોમાં અમૃતા નારાયણ છે, જે એક પ્રખ્યાત ક્લિનિકલ સાયકોલોજિસ્ટ અને મનોવિશ્લેષક છે.

ના સંપાદક તરીકેની તેણીની ભૂમિકા સહિત નોંધપાત્ર ભંડાર સાથે ધ પોપટ ઓફ ડિઝાયર: ભારતમાં 3000 ઇરોટીકાના વર્ષો, અમૃતા નારાયણે પોતાના માટે એક વિશિષ્ટ સ્થાન કોતર્યું છે.

હવે, તેના નવીનતમ પ્રયાસમાં, મહિલા જાતિયતા અને આધુનિક ભારત, અમૃતાએ અજાણ્યા પ્રદેશમાં સાહસ કર્યું.

તે સમકાલીન ભારતીય સમાજમાં મહિલાઓની લૈંગિકતાને ઢાંકી દેતા જટિલ સ્તરોને ઝીણવટપૂર્વક ઉઘાડી પાડે છે.

ઘનિષ્ઠ મુલાકાતો દ્વારા, મનોરોગ ચિકિત્સા સત્રોની ઝાંખીઓ અને આંતરદૃષ્ટિપૂર્ણ સાહિત્યિક વિશ્લેષણ દ્વારા, અમૃતા આ અનુભવોને આકાર આપતી પિતૃસત્તાક રચનાઓની ઊંડાણપૂર્વક શોધ કરે છે.

ઐતિહાસિક રીતે, ભારત તેની લૈંગિકતાના ચિત્રણ માટે પ્રખ્યાત અને ટીકા બંને રીતે કરવામાં આવ્યું છે, જેમ કે પ્રાચીન ગ્રંથો સાથે. કામ સૂત્ર વધુ મુક્ત ભૂતકાળમાં ઝલક ઓફર કરે છે.

આ પૃષ્ઠભૂમિની સામે, મહિલાઓની લૈંગિકતાનું અન્વેષણ સામાજિક સંવાદ અને આત્મનિરીક્ષણને ઉત્પ્રેરક, વધારાનું મહત્વ લે છે.

સ્ત્રીની ઈચ્છા અને એજન્સીની જટિલતાઓને અનપેક કરીને, અમૃતાનું કાર્ય પ્રવર્તમાન સ્ટીરિયોટાઈપ્સને પડકારે છે અને મહિલાઓને તેમના શરીર અને ઓળખની માલિકીનો પુનઃ દાવો કરવા માટે એક મંચ પ્રદાન કરે છે.

તેથી, DESIblitz એ ભારતીય સંસ્કૃતિના એક વખત ઉજવાયેલા તત્વની ચર્ચા કરવા અને આવા ખ્યાલની આસપાસના તેમના વિચારોમાં ડૂબકી મારવા માટે અમૃતા સાથે ચેટ કરી. 

શું તમે પિતૃસત્તા હેઠળના સેક્સના સ્ત્રી અનુભવો વિશે કેટલીક આંતરદૃષ્ટિ શેર કરી શકો છો?

અમૃતા નારાયણ મહિલા જાતિયતા, પિતૃસત્તા અને ભારતીય સમાજ પર

આ પુસ્તક લખવા માટે, મેં 12-10 કલાક વચ્ચે 30 લાંબા-ફોર્મ ઇન્ટરવ્યુ કર્યા.

આ મુલાકાતો દરમિયાન, મેં ફક્ત એક જ પ્રશ્ન પૂછ્યો: "મને તમારી જાતિયતા વિશે કહો" જે પછી મેં ફક્ત વધુ માહિતી માટે પૂછ્યું.

પ્રથમ છ ઇન્ટરવ્યુ અમદાવાદમાં લેવામાં આવ્યા હતા, ત્યારબાદ મેં મુંબઈ અને બેંગ્લોરમાં વધુ છ ઇન્ટરવ્યુ લીધા હતા.

તમામ મહિલાઓ સ્વ-વર્ણનિત મધ્યમ વર્ગની હતી જેનો અર્થ છે કે તેઓ આર્થિક રીતે ઉચ્ચ-મધ્યમ વર્ગની હોવાની સારી તક છે.

તેમાં 10 હિંદુ, એક મુસ્લિમ અને એક ખ્રિસ્તી મહિલા હતા અને તેમના જન્મ વર્ષ 1950-1992 હતા.

તેઓ બધા ખૂબ શિક્ષિત હતા, અને આ અંશતઃ મુદ્દો હતો કારણ કે શિક્ષિત મધ્યમ અને ઉચ્ચ-મધ્યમ-વર્ગની મહિલાને ભારતીય હેઠળ સેક્સની લાક્ષણિકતા ધરાવતી કેટલીક સમસ્યાઓથી મુક્ત માનવામાં આવે છે. પિતૃત્વ.

પરંતુ મને ખાતરી નથી કે તેઓ છે.

આ પુસ્તક મને ઇન્ટરવ્યુના અવતરણો અને મનોરોગ ચિકિત્સા સત્રોમાંથી મળેલી આંતરદૃષ્ટિથી ભરેલું છે, પરંતુ કદાચ હું મારા પુસ્તકના ઉપશીર્ષકને પુનરાવર્તિત કરીને થોડો સારાંશ આપી શકું છું: “દુઃખના અત્યાનંદમાં”.

કેટલીક સ્ત્રીઓ પિતૃસત્તાની ખોટના શોકમાં અટવાઈ ગઈ છે, કોઈએ આ દુ:ખનો મહિમા કર્યો છે, અને કેટલીક સ્ત્રીઓ દુ:ખગ્રસ્ત જાતીય અનુભવોમાંથી આનંદ મેળવે છે.

બધી સ્ત્રીઓએ દુઃખના માળખામાં આનંદ (ઉત્સાહ) મેળવવો પડે છે કારણ કે કાં તો તેઓએ, અથવા તેમની માતાઓ, બહેનો અથવા મિત્રોએ, પિતૃસત્તાની તકલીફમાં તેમની જાતિયતાને છટણી કરવી પડશે.

ભારતીય પિતૃસત્તા મહિલાઓની જાતિયતાને કઈ રીતે આકાર આપે છે?

1950-1992 ની વચ્ચે જન્મેલી સ્ત્રીઓ, આંકડાકીય રીતે દસ્તાવેજીકૃત છોકરા-બાળકની પસંદગીની સંસ્કૃતિમાં ઉછરી હતી, જેમાં છોકરીઓની લૈંગિકતાના નિયંત્રણનો ઉપયોગ કુટુંબ અને સમુદાયની ચિંતાઓને દૂર કરવા માટે કરવામાં આવતો હતો.

આ એક અત્યંત લિંગવાળું, દ્વિસંગી વિશ્વ હતું જેમાં વાસ્તવિક પુરુષો અને સ્ત્રીઓ એકીકૃત માનસના ભાગ રૂપે પ્રતીકાત્મક રીતે કાર્ય કરે છે જેમની ચિંતાઓ સ્ત્રીના શરીર પર ભેળવવામાં આવી હતી અને તેને લાગુ કરવામાં આવી હતી.

મારું પુસ્તક વ્યક્તિગતમાં સાંસ્કૃતિકના આ અવરોધની અસરોના અસંખ્ય ઉદાહરણોની શોધ કરે છે.

"દરેક વ્યક્તિ આ અવરોધને આઘાત તરીકે અનુભવતો નથી."

પરંતુ ઘણી સ્ત્રીઓ તેમના જાતીય આત્મવિશ્વાસને અસર કરે છે કે જે રીતે પિતૃસત્તા તેમને લૈંગિક રીતે નિર્દોષ હોવા બદલ પુરસ્કાર આપે છે અને જાતીય એજન્ટ હોવા બદલ સજા કરે છે.

કેટલાકને લાગે છે કે સાંસ્કૃતિક શરીરનો ભાગ હોવાનો ભારેપણું જાતીય ઉત્કૃષ્ટતા અને હળવાશ માટે અવરોધ બનાવે છે.

કેટલાકને લાગે છે કે માસ્કરેડના વિવિધ સ્વરૂપો - ઉદાહરણ તરીકે, જાહેરમાં નમ્રતા અને ખાનગીમાં આક્રમકતા - તેમને સાંસ્કૃતિક શરીરના વજનમાંથી બહાર નીકળવામાં મદદ કરે છે.

ઘણી સ્ત્રીઓએ સામાન્ય જાતીય આક્રમકતા માટે સ્વ-દ્વેષનો અનુભવ કર્યો છે કારણ કે જાતીય આક્રમકતા ઐતિહાસિક રીતે સ્ત્રીઓ માટે પુરૂષો માટે સમર્થિત નથી.

એકંદરે, જાતીય આત્મવિશ્વાસ કેવી રીતે મેળવવો તે પ્રશ્ન સંઘર્ષથી ઘેરાયેલો છે.

સ્ત્રીઓ તેમની લૈંગિકતામાં સંપૂર્ણપણે વ્યક્તિગત અનુભવતી નથી. તેમના માનસમાં કુટુંબની હાજરી લગભગ ભાગની માલિકીનું એક સ્વરૂપ છે - ખાસ કરીને માતાઓ દ્વારા પુત્રીઓની માલિકી.

આમ સ્ત્રીઓના આંતરિક વિશ્વમાં માતા સાથેના અસ્પષ્ટ સંવાદની હાજરી એ પિતૃસત્તાક ઉછેરની કુદરતી ચાલુ છે.

શું તમે માતા-પુત્રીના સંબંધોની ભૂમિકા વિશે ચર્ચા કરી શકો છો?

અમૃતા નારાયણ મહિલા જાતિયતા, પિતૃસત્તા અને ભારતીય સમાજ પર

મનોવિજ્ઞાનના પ્રયોગમૂલક અભ્યાસો અમને જણાવે છે કે વિશ્વભરમાં - માત્ર ભારતમાં જ નહીં - માતાઓ પર તેમની પુત્રીઓને જાતિયતામાં સામાજિક બનાવવાનું કાર્ય સોંપવામાં આવે છે.

શારીરિક શ્રમ સિવાય - જે માતાઓ પહેલાથી જ પિતા કરતાં વધુ કરે છે - માતાઓ પાસે તેમની પુત્રીઓ તેમની સ્થાનિક સંસ્કૃતિમાં ગમે તે રીતે પિતૃસત્તાની જાતીય ગતિશીલતાને અનુરૂપ હોય તેની ખાતરી કરવા માટે માનસિક શ્રમ ધરાવે છે.

માતાઓ આ વિવિધ હદ સુધી અને વિવિધ પદ્ધતિઓ દ્વારા કરે છે.

ભારતમાં જે સંશોધન દર્શાવે છે તે એ છે કે માતા જેટલી વધુ સ્પષ્ટ કરે છે કે તેની પુત્રીનું જાતીય નિયંત્રણ એ તેણીનું વ્યક્તિગત ધ્યેય તેમજ સામાજિક ધ્યેય છે, પુત્રીની જાતિયતાને પોલિસીંગ કરવાની પદ્ધતિ વધુ કઠોર છે.

આ પુસ્તક માટે મેં કરેલા દરેક ઇન્ટરવ્યુમાં લૈંગિકતા અને માતૃત્વ વચ્ચેનો સંબંધ અસાધારણ અને અપ્રમાણિક રીતે સામે આવ્યો.

અગાઉની પેઢીના જાતીય ધોરણો આંતર-પેઢી દ્વારા પ્રસારિત થાય છે.

જ્યારે પણ આ મૂલ્યો તેમની ઇચ્છાઓ સાથે વિરોધાભાસી હોય ત્યારે સ્ત્રીઓએ અગાઉની પેઢીના જાતીય મૂલ્યો પ્રત્યે તેમની અચેતન વફાદારી દ્વારા કામ કરવું પડે છે.

અગાઉની પેઢીના જાતીય મૂલ્યો પ્રત્યેની આ અચેતન વફાદારીને અનુકરણ, સ્વ-દ્વેષ, લકવો અથવા અન્ય અસંખ્ય રીતે વ્યક્ત કરી શકાય છે.

લૈંગિકતામાં સ્વતંત્રતા મેળવવી એ એક પીડાદાયક માર્ગ છે કારણ કે તે એકલતા અને દુઃખથી ઘેરાયેલું હોઈ શકે છે જે અગાઉની પેઢીના મૂલ્યો - અને અનુરૂપ આત્મીયતા - છોડી દે છે.

આનો અર્થ એ નથી કે સ્વતંત્રતાનો પીછો કરવો તે યોગ્ય નથી, પરંતુ યાદ રાખો કે તે શુદ્ધ આનંદ નથી - તેની કિંમત છે.

તે ખર્ચ સહન કરવા માટે પૂરતા મજબૂત બનવા માટે મોટા થવું પડશે, પરંતુ દરેક વ્યક્તિ મોટા થવા માંગતો નથી અને મને નથી લાગતું કે આપણે જાતીય પરિપક્વતાના એકપક્ષીય સંસ્કરણની માંગ કરવી જોઈએ.

શું તમે વિજાતીય સંબંધોમાં શક્તિ અને સ્પર્ધાને સમજાવી શકો છો?

મારા પુસ્તકમાં હું જે મુદ્દા પર ધ્યાન આપું છું તે છે બાળકોના પ્રારંભિક જીવનમાં પિતાની ગેરહાજરી અને 1950-1992ના સમયગાળા દરમિયાન ભારતમાં જન્મેલી દીકરીઓ પર તેની અસર.

પ્રારંભિક જીવનમાં પિતાની ગેરહાજરી પુરુષો પ્રત્યે સામાન્ય આક્રમકતાની આસપાસ ચિંતા પેદા કરે છે.

ભારતીય પરિવારમાં, પ્રયોગમૂલક અભ્યાસો આપણને જણાવે છે કે પિતા પ્રત્યે ગુસ્સો વ્યક્ત કરવાની કોઈને મંજૂરી નથી.

"તેઓ એમ પણ જણાવે છે કે માતાઓ આ ભાવનાત્મક સમાજીકરણને લાગુ કરવા માટે જવાબદાર છે."

પારિવારિક જીવનમાં પુરૂષ સાથે સુરક્ષિત રીતે ગુસ્સો વ્યક્ત કરવાની ચૂકી ગયેલી તક સ્ત્રીઓને વિજાતીય સંબંધોમાં શક્તિનો ગેરલાભ આપે છે.

જ્યારે તે આવે છે જાતીય ઇચ્છા, પ્રારંભિક જીવનની આ ચિંતાને વિવિધ રીતે અર્થઘટન કરવામાં આવે છે - કેટલીક સ્ત્રીઓ તેમના પુરૂષ ભાગીદારો સાથે સુસંગત હોય છે, અન્યો તેમની ક્રોધિત લાગણીઓ સાથે રમતિયાળ બનવાનો માર્ગ શોધે છે, અને અન્ય પુરુષો પર જાતીય બદલો લેવાનું પસંદ કરે છે.

ત્યાં કોઈ ટેમ્પલેટ સોલ્યુશન નથી, પરંતુ આ ગતિશીલ શક્તિની સમસ્યા - જેનો પિતૃસત્તાક પરિવારમાં તેનો ઇતિહાસ છે - હંમેશા હાજર રહે છે.

પાવર ડાયનેમિક તરીકે, વિજાતીયતાની સ્થાપના ખોટ અને ગેરહાજરી પર થાય છે - પ્રારંભિક જીવનથી પિતાની ખોટ અને માતાની હોમોરોટિક સોબતની ખોટ.

ભારતીય સમાજમાં વિષમલિંગીતાને જાળવવામાં સમાજ કેવી રીતે ફાળો આપે છે?

અમૃતા નારાયણ મહિલા જાતિયતા, પિતૃસત્તા અને ભારતીય સમાજ પર

મારા પુસ્તકમાં અન્વેષણ કરાયેલ મોટાભાગની લૈંગિકતા વિજાતીય ઇચ્છા છે, તેમ છતાં મેં જે મહિલાઓ સાથે વાત કરી છે તેમાંની ઘણી - ખાસ કરીને સૌથી જૂની મહિલાઓમાંની એક - સમલૈંગિકતા વ્યક્ત કરવાની તેમની ગુમાવેલી તક વિશે ઉદાસી સાથે વાત કરી.

સુપ્રીમ કોર્ટે તાજેતરમાં સમલૈંગિક લગ્ન સામે ચુકાદો આપ્યો છે તે ધ્યાનમાં લેતા, ભારતમાં વિજાતીયતા માટે સામાજિક દબાણ ખૂબ સ્પષ્ટ છે.

ઇચ્છાનું પિતૃસત્તાક માળખું વિજાતીય યુગલની છબી પર આધારિત છે.

પુરૂષોએ સ્ત્રીઓમાં જન્મ લેવાની તેમની નબળાઈને દૂર કરવા માટે, વિજાતીય દંપતીને સ્ત્રીઓના પિતૃસત્તાક નિયંત્રણની છબી તરીકે સ્થાપિત કરવી પડશે.

સમલૈંગિકતા "પુરુષ સ્ત્રી પર પ્રભુત્વ ધરાવે છે" ના પિતૃસત્તાક સંદેશને સૂચિત કરવામાં નિષ્ફળ જાય છે, તેથી તેને દૃશ્યતાથી દૂર રાખવાની જરૂર છે.

પરંતુ મારા પુસ્તકમાં હું જેની પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરું છું તે ઓછી સ્પષ્ટ સમલૈંગિકતા છે - સિવાય કે જ્યારે ઇન્ટરવ્યુ લેનારા તેને લાવે છે - પરંતુ દબાયેલી સ્ત્રી હોમોરોટિકિઝમની સર્વવ્યાપક પ્રકૃતિ.

પ્રાયોગિક સત્ય - વિશ્વભરમાં માતાઓ તેમની પુત્રીની જાતિયતાને દબાવી દે છે, તે સમલૈંગિક હિંસાથી પ્રચલિત છે.

અનુસરવા માટે, માતાએ તેની પુત્રી પ્રત્યેના તેના સામાન્ય ઓડિપલ આકર્ષણને હિંસક રીતે અવગણવું પડશે, અને તેની પુત્રીને વિજાતીયતા તરફ અને પુરુષો માટે એક પદાર્થ હોવાના સૌંદર્ય શાસ્ત્ર તરફ દબાણ કરવું પડશે.

પિતૃસત્તાક લૈંગિક ધોરણોને અવગણનારી દીકરીઓ પ્રત્યેની માતૃત્વની હિંસા માતાની પોતાની હિંસક રીતે નકારી કાઢવામાં આવેલી લૈંગિકતાની પીડામાંથી ઊર્જા મેળવે છે, ખાસ કરીને તેની પુત્રીઓ પ્રત્યેની તેની હોમોરોટિક લાગણીઓ કે જે તેને નિયંત્રિત વિજાતીયતા તરફ ધકેલવા માટે તેનો નાશ કરવો પડે છે.

સ્ત્રીઓની ઇચ્છાઓને ધ્યાનમાં રાખીને તમે નારીવાદ અને પિતૃસત્તાને કેવી રીતે શોધશો?

ઘણી વાર પિતૃસત્તાક અને 'મુક્ત' બંને જાતીય અનુભવો માટેની મહિલાઓની ઈચ્છાઓ સ્વ-દ્વેષ ("મારા માટે આ કેવી રીતે જોઈએ છે") અને મૂંઝવણ ("હું જે ઈચ્છું છું તે હું કેવી રીતે ઈચ્છી શકું?") દ્વારા નેવિગેટ કરવામાં આવે છે.

હું જે સમજાવવાનો પ્રયત્ન કરું છું તે પૈકીની એક એ છે કે ઇચ્છા સ્ત્રીઓની વફાદારીને વિવિધ રીતે ખેંચે છે જે તર્કને નકારી કાઢે છે પરંતુ તે તેમના માટે અચેતન પ્રક્રિયા ધરાવે છે.

તેથી ઉદાહરણ તરીકે આપણે પુખ્ત વયની ઇચ્છાની ગતિશીલતા દ્વારા આપણા પિતૃસત્તાક ઉછેરને યાદ રાખીએ છીએ અથવા કાર્ય કરી શકીએ છીએ.

"વિચાર એ છે કે આપણે સ્વ-દ્વેષ અને મૂંઝવણને અર્થ સાથે બદલી શકીએ છીએ."

આટલી બધી સ્ત્રીઓ માટે મુક્તપણે ઈચ્છા રાખવી એ સંઘર્ષ છે તે જોતાં, જાતીય ઈચ્છાઓની બાબતમાં બિન-ચુકાદો કેળવવો યોગ્ય છે, ભલે તે ફક્ત સ્વ-જ્ઞાનની સેવામાં જ હોય.

નારીવાદ જાતીય ઇચ્છાના જ્ઞાન સાથે સંઘર્ષ કરે છે કારણ કે નારીવાદી રાજકારણ મુક્તિ માટેની મહિલાઓની સંકલિત ઇચ્છાના વિચાર પર આધારિત છે.

મેં જેમની સાથે વાત કરી હતી તેમાંથી ઘણી સ્ત્રીઓએ નારીવાદને તેમની લૈંગિકતાના કાયદા તરીકે વર્ણવ્યું હતું, જે પિતૃસત્તા પહેલેથી જ શું કરી રહી છે તેના પર બમણું કરે છે પરંતુ એક અલગ દિશામાંથી.

હું એમ નથી કહેતો કે નારીવાદે મહિલાઓને વધુ સારી, ઓછા પિતૃસત્તાક, અનુભવોની ઈચ્છા માટે તેની રાજકીય લડાઈ છોડી દેવી જોઈએ.

પરંતુ જો આપણે નારીવાદ વિશે વિચારવું હોય જેમાં પરંપરા અને આધુનિકતા અને વિવિધ પેઢીઓ અને ભૌગોલિક મહિલાઓનો સમાવેશ થાય છે, તો આપણે એ સ્વીકારવું જરૂરી છે કે જ્યારે જાતીય ઇચ્છાની બાબતો આવે છે ત્યારે પિતૃસત્તા સામેના રાજકીય સંઘર્ષમાં એક અસ્પષ્ટતા છે.

મને લાગે છે કે આપણે કરુણા સાથે તે અસ્પષ્ટતાને શોધખોળ કરવી જોઈએ.

વિવિધ ભૌગોલિક સંદર્ભોમાં જાતીય મુક્તિને શું પ્રભાવિત કરે છે?

અમૃતા નારાયણ મહિલા જાતિયતા, પિતૃસત્તા અને ભારતીય સમાજ પર

મારા પુસ્તકમાં ભૂગોળની ચર્ચામાં નિહિત એ વિચાર છે કે દરેક દેશની તેની જાતીય સૌંદર્યલક્ષી પસંદગીઓ છે: તેની સંસ્કૃતિ કેવી રીતે વિચારે છે કે જાતિયતા આદર્શ રીતે છે અથવા હોવી જોઈએ.

અસ્પષ્ટ છતાં સુવાચ્ય, સંસ્કૃતિઓની પસંદગીની જાતીય સૌંદર્ય શાસ્ત્ર તેમના સૌંદર્યલક્ષી ઉત્પાદનો દ્વારા વાંચી શકાય છે - સાહિત્ય અને ફિલ્મમાં - અને અન્ય દેશોની લૈંગિકતા તરફ વિસ્તરેલી નજર દ્વારા પણ.

દરેકને અન્ય સંસ્કૃતિઓના જાતીય સૌંદર્ય શાસ્ત્રમાં રસ છે: તે કારણ છે કે નેટફ્લિક્સ શ્રેણી જેવી ભારતીય મેચમેકર તરીકે આંતરરાષ્ટ્રીય સ્તરે લોકપ્રિય છે પેરિસમાં એમિલી ભારતમાં છે.

સમસ્યા એ છે કે સંસ્કૃતિઓમાં રાજકીય અને આર્થિક શક્તિની વિવિધ ડિગ્રી હોય છે જે સંસ્કૃતિના જાતીય સૌંદર્ય શાસ્ત્રને રાજકારણમાં ફેરવે છે.

સાંસ્કૃતિક દળો મહિલાઓની લૈંગિકતાને દબાવી દે છે: આ એક પ્રયોગમૂલક હકીકત છે, જે મનોવૈજ્ઞાનિકો બૉમિસ્ટર અને ટ્વેન્જના વિશ્લેષણ દ્વારા સારી રીતે દસ્તાવેજીકૃત થયેલ છે.

2002 માં, જ્યારે આ સંશોધકોએ આંતર-સાંસ્કૃતિક અભ્યાસોનું વિશ્લેષણ કર્યું, ત્યારે તેઓએ જોયું કે સ્ત્રીઓના જાતીય દમનની મનોવૈજ્ઞાનિક ઘટના સ્ત્રીઓ દ્વારા આંતરિક રીતે બનાવેલા ત્રણ પરિબળો દ્વારા ઉત્પન્ન થાય છે.

આ કલ્પિત નકારાત્મક ગપસપ, પ્રતિષ્ઠા અંગેની ચિંતાઓ અને માતૃત્વના સમાજીકરણની યાદો છે - છોકરીઓએ તેમની માતા પાસેથી તેમની જાતિયતા વિશે શું અને કેવી રીતે શીખ્યા.

સંશોધકોએ તારણ કાઢ્યું હતું કે જે દેશોમાં (ભારત જેવા) જાહેર જાતીય ક્રાંતિ થઈ નથી ત્યાં મહિલાઓની જાતિયતા વધુ દબાયેલી છે.

જ્યારે મને લાગે છે કે દમનની પ્રકૃતિ સંસ્કૃતિ દ્વારા બદલાય છે, મને લાગે છે કે બિન-લૈંગિક ક્રાંતિ સાથે કોઈ વ્યક્તિ દ્વારા ઉછરવું અથવા માતાપિતા બનવાથી તમે જે પ્રકારનું જાતીય વિષય બનો છો તેના પર મોટી અસર પડે છે.

મને લાગે છે કે મારું પુસ્તક આ વિષય માટે એક પ્રકારનો લુકીંગ ગ્લાસ ઓફર કરે છે, જ્યારે નારીવાદી જાતિયતાને સામાન્ય રીતે પોસ્ટ-સેક્સ્યુઅલ ક્રાંતિના દેશોના લેન્સ દ્વારા જોવામાં આવે છે.

શું તમે અમને ગુપ્ત જાતીય એજન્સી વિશે કહી શકો છો?

ગુપ્તતા અને બેવડા જીવન આપણને બતાવે છે કે કેવી રીતે કામેચ્છા સ્ત્રીઓ એ હકીકતનું સંચાલન કરે છે કે તેઓ જાતીય નિયંત્રણ હેઠળ છે - કાયદાના પત્રને અનુસરીને પરંતુ ભાવનાને નહીં.

મેં એવી ઘણી સ્ત્રીઓ સાથે વાત કરી કે જેમણે તેમના લગ્નની બહાર લાંબા ગાળાના જાતીય સંબંધો રાખ્યા હતા, જે તેઓએ ખૂબ જ નજીકથી ગુપ્ત રાખ્યા હતા.

આ મહિલાઓએ સપાટી પરની તેમની નિર્ધારિત ભૂમિકાઓને અનુસરીને અને તેમની જાહેર અને પારિવારિક ભૂમિકાઓ માટે ખાનગી હોય તેવા શૃંગારિક જીવનને પોષતા, કાળજીપૂર્વક બેવડા જીવનનું નિર્માણ કર્યું.

ગુપ્ત રીતે મેળવેલા જાતીય આનંદ માટે થોડી એજન્સી અને આંતરિક શક્તિની જરૂર પડે છે અને તે કદાચ સ્ત્રીઓની જાતિયતાના પિતૃસત્તાક નિયંત્રણમાંથી બહાર નીકળવાની સૌથી જૂની પદ્ધતિ છે.

"મને ખ્યાલ છે કે પશ્ચિમી આધુનિકતામાં આને દંભી ગણવામાં આવે છે."

તેથી કદાચ એ વાત પર ભાર મૂકવો યોગ્ય છે કે આમાંની કેટલીક સ્ત્રીઓ માટે, તેમનું બેવડું જીવન જો હંમેશા આરામદાયક ન હોય તો સંપૂર્ણપણે સ્વીકાર્ય હતું.

આખરે ખુલ્લામાં "બહાર આવવાનું" સપનું જરૂરી નથી, જે કદાચ જાતીય ક્રાંતિ પછીની સંસ્કૃતિઓમાં સામાન્ય સ્વપ્ન છે.

તેમ છતાં જાતીય ક્રાંતિ પહેલા - જેના કેન્દ્રીય મૂલ્યો લોકશાહી અને નિખાલસતા છે - ગુપ્તતા અને બેવડા જીવનનો ઉકેલ સ્ત્રીઓ તેમજ સમલૈંગિક પુરુષો માટે વિશ્વભરમાં એકદમ સામાન્ય હતો.

જો આપણે લૈંગિક-સકારાત્મક નારીવાદમાં તમામ ભૌગોલિક વિસ્તારોનો સમાવેશ કરવા માંગીએ છીએ, તો આપણે સાર્વત્રિક રીતે ઇચ્છનીય તરીકે જાતિયતાની દૃશ્યતાના વિચાર પર એક નજર નાખવી પડશે.

તે એક સાર્વત્રિક ઇચ્છા ઓછી અને વધુ સાંસ્કૃતિક મૂલ્ય હોઈ શકે છે જેનો અર્થ સંસ્કૃતિના સમયગાળાની અંદર હોય છે, સાર્વત્રિક અર્થ નહીં.

શું તમે "જિજ્ઞાસુ પ્રેક્ષકો" ના ખ્યાલને વિસ્તૃત કરી શકો છો?

અમૃતા નારાયણ મહિલા જાતિયતા, પિતૃસત્તા અને ભારતીય સમાજ પર

ઉત્સુક દર્શકોનો અર્થ થાય છે થોભવું, તરત જ "જુલમ!" જ્યારે આપણે ઈચ્છાઓની બાબતોમાં તફાવતો જોઈએ છીએ.

તેનો અર્થ એ છે કે સ્ત્રીઓ તેમાંથી બહાર નીકળવા (દરેકને "મુક્ત" થવાનો આગ્રહ રાખવાને બદલે) તેમાંથી (પિતૃસત્તાક સેટઅપ) શું મેળવી રહી છે તે વિશે કલ્પનાશીલ હોવું.

બિન-લૈંગિક ક્રાંતિવાળા દેશો તરફ ઉત્સુક દર્શકોનો અર્થ એ છે કે પિતૃસત્તાક કુટુંબમાં રહેવા માટે ઇરોસ છે જે જાતીય સ્વતંત્રતામાંથી મેળવેલા ઇરોઝ સાથે સ્પર્ધા કરે છે.

આમ "મફત" બનવાની કોશિશ કરવી મોંઘી છે, અને સ્ત્રીઓ ઘણીવાર મુક્ત રહેવાની અસામાન્ય અને કાલ્પનિક રીતો શોધે છે જેથી તેઓ વધારે પડતી કિંમત ચૂકવતા નથી.

મારા અસ્પષ્ટ દર્શકોના પુસ્તકમાં એક વાર્તા કહું છું તે બે અમેરિકન મિડવાઇફની વાર્તા છે જેઓ 2014 માં કેલિફોર્નિયાની એક હોસ્પિટલમાં ભારતીય મહિલાઓ સાથે કામ કરવામાં સહાયતા માટે મારી મુલાકાત લેવા આવી હતી.

મિડવાઇવ્સ 'સ્ક્રૂપિંગ'ની પ્રેક્ટિસના સુધારાત્મક સંશોધન માટે ભારતની મુસાફરી કરી હતી, જે ગર્ભાવસ્થા મેળવવાની એક પદ્ધતિ છે જે તેમની હોસ્પિટલમાં ભારતીય મહિલા દર્દીઓમાં ખૂબ જ લોકપ્રિય હતી.

સ્ક્રૂપિંગમાં, સ્ત્રીઓ તેમના પતિની સાથે સંભોગ કરવાને બદલે તેમના વીર્યને તેમની યોનિમાં દાખલ કરવા માટે તેમના હાથનો ઉપયોગ કરે છે.

મિડવાઇવ્સનો સંશોધન પ્રોજેક્ટ સ્ત્રીઓને આ અસામાન્ય પદ્ધતિ દ્વારા ગર્ભવતી થવામાં મદદ કરવાને બદલે તેમના પતિ સાથે સંભોગ કરવામાં મદદ કરવાનો હતો - જોકે એકદમ વ્યાપક પદ્ધતિ.

જ્યારે દાયણોની તેમના દર્દીઓને જાતીય આત્મીયતાનો અનુભવ કરવાની ઈચ્છા સારી રીતે હતી, ત્યારે મને લાગ્યું કે તે અસ્પષ્ટ છે કારણ કે તે સ્ક્રૂપિંગ દ્વારા કઈ ઈચ્છાઓ સંતુષ્ટ થઈ રહી છે તે જોવાની તક ગુમાવે છે.

સ્ક્રૂપિંગ કરતી સ્ત્રીઓ પિતૃસત્તાક કૌટુંબિક માળખામાંથી આવી હતી જે સ્ત્રીઓને ઉચ્ચ દરજ્જો આપે છે જેઓ માતા છે પરંતુ ક્યારેય વિલક્ષણ ઇચ્છા અથવા છૂટાછેડાને સમર્થન આપી શકતી નથી.

વિચિત્ર દર્શકોનો અર્થ એ છે કે સ્ક્રૂપિંગના વિવિધ અર્થો હોઈ શકે છે જેમાં સિસ્ટમને કલ્પનાત્મક રીતે ગેમિંગનો સમાવેશ થઈ શકે છે તે સ્વીકારવું.

સંભોગ કર્યા વિના ગર્ભવતી થવાથી આ સ્ત્રીઓને તેમના મનમાં પ્રેમની વસ્તુઓ સાચવીને મોટા પિતૃસત્તાક પરિવારમાં માતા તરીકેનો દરજ્જો મેળવવાની મંજૂરી મળી.

આ રીતે જોવામાં આવે તો, તેમના કાયદેસર પતિઓ સાથે સંભોગ કરવાનો ઇનકાર કરવાની ક્રિયા અને સ્ક્રૂપિંગ દ્વારા ગર્ભાધાનનો સંપૂર્ણ નવો અર્થ થાય છે.

આવા ઉત્સુક પ્રેક્ષકો તેમના કાયદેસર રીતે પરણેલા પતિઓ સાથે "સામાન્ય" સેક્સ માટે સ્ક્રૂપિંગ સ્ત્રીઓને સુધારવાની મિડવાઇફ્સની યોજનાને જટિલ બનાવે છે.

તે સ્ક્રૂપિંગ કરતી સ્ત્રીઓને બુદ્ધિમત્તા અને પસંદગીઓ કરતી હોવાનું પણ માને છે, જુલમનો નિષ્ક્રિય ભોગ બનેલી નથી.

પિતૃસત્તામાં મહિલાઓના અનુકૂલનની જટિલતાઓને તમે કેવી રીતે સંબોધિત કરશો?

આ જટિલતાને સંબોધવાને બદલે, મને લાગે છે કે મારું પુસ્તક જટિલતાને સમજવા માટેનું માળખું પ્રદાન કરે છે.

સ્ત્રીઓ ક્યારેક એક જ સ્થાનેથી આનંદ અને જુલમ મેળવે છે, તેથી હું સૂચવું છું કે આપણે સ્ત્રીઓને તેઓ કયા જુલમમાંથી મુક્તિ મેળવવા માંગે છે અને કયો જુલમ તેમને આનંદ આપે છે તે પસંદ કરવાની જટિલતાને મંજૂરી આપીને તેમની સેવા કરી શકીએ છીએ.

"તેનો અર્થ એ છે કે સુસંગતતાની માંગ કરવાને બદલે, આપણે જિજ્ઞાસા રાખવાની જરૂર પડી શકે છે."

આ લૈંગિક ઇચ્છાને મંજૂરી આપી શકે છે જે મૂલ્યોની બહાર અને ખરેખર પાત્રની બહાર જાય છે.

આપણા બધા માટે, કાર્ય કદાચ એવા બાળકો બનવાનું છે કે જેમને સ્ત્રીઓને સુસંગત પાત્રો બનવાની જરૂર હોય છે, પુખ્ત બનવાનું જે સમજે છે કે તે જટિલતા અને તફાવત છે જે સ્ત્રીઓને પાત્ર બનાવે છે.

તમે કેવી રીતે જુઓ છો કે તમારું કાર્ય નારીવાદની અંદર વ્યાપક વાતચીતમાં ફાળો આપે છે?

અમૃતા નારાયણ મહિલા જાતિયતા, પિતૃસત્તા અને ભારતીય સમાજ પર

કદાચ આ કાર્યમાં મેં જે કેન્દ્રીય યોગદાનની આશા રાખી હતી તે વ્યાપક અર્થમાં સેક્સ-પોઝિટિવિટીના નિર્માણનું હતું જેમાં બિન-જાતીય ક્રાંતિના દેશોનો સમાવેશ થાય છે.

લૈંગિક ક્રાંતિ પછીના પશ્ચિમી વિશ્વના પરંપરાગત ઓપ્ટિક્સમાંથી મુક્તિને દ્વિગુણિત કરવાનો અર્થ છે સંઘર્ષો અને સ્ત્રીઓની પસંદગીઓ બંનેને દૃશ્યક્ષમ બનાવવી કે જેઓ ઓછા ઓપ્ટિકલી સ્પષ્ટ જાતીય જીવન જીવે છે.

વલણ એ સૂચવવાનું છે કે દરેક વ્યક્તિએ ઓપ્ટિકલી સ્પષ્ટ અને મુક્તપણે ઉપલબ્ધ લૈંગિકતાના પોસ્ટ-લૈંગિક ક્રાંતિ મોડલ તરફ કામ કરવું જોઈએ.

પરંતુ મફત પુરવઠો, લોકશાહી, સ્પષ્ટતા અને જાતિયતામાં સ્પષ્ટતા આપણને ક્યાં લઈ જશે તે વિશે વિસ્તૃત વાતચીત કરવી યોગ્ય છે.

જ્યારે જાતીય સ્વતંત્રતાનું "શ્રેષ્ઠ સંસ્કરણ" છે તે સૂચવવા માટે તે આકર્ષક છે, મને લાગે છે કે જ્યારે લૈંગિકતામાં વ્યક્તિગત લાભો દેખીતી રીતે દેખાતા નથી ત્યારે શું પ્રાપ્ત થાય છે તે વિશે પ્રશ્નો પૂછવા પણ રસપ્રદ છે.

તેથી પૂછવાને બદલે "દરેક વ્યક્તિ વધુ સેક્સ કરવા માટે કેવી રીતે મુક્ત બને છે?" અમે પ્રશ્નોનો અભ્યાસ કરી શકીએ છીએ જેમ કે:

  • જ્યારે તેમની જાતીય સ્પર્ધાત્મકતા ઓછી સ્પષ્ટ હોય ત્યારે શું સ્ત્રીઓ એકબીજા સાથે વધુ શાંતિથી રહે છે?
  • કાલ્પનિક પ્રેમીઓ વાસ્તવિક કરતાં વધુ સારા કે ખરાબ છે?

વધુ અસામાન્ય પ્રશ્નો પૂછવા માટે એ સ્વીકારવું પડશે કે કોઈ એક સંસ્કૃતિ પાસે જવાબો નથી અને જાતિયતા વિશે શીખવાની દિશા કદાચ રેખીયને બદલે બંને રીતે જઈ શકે છે.

અમે હજી પણ નક્કી કરી શકીએ છીએ કે મોટા ભાગના લોકો તેમની જાતિયતા વિશે પસંદગી કરવા માટે સ્વતંત્ર રહેવા માંગે છે.

પરંતુ જે પ્રક્રિયા દ્વારા આપણે આ વિશે જઈએ છીએ તે અસમાનતાના અન્ય સ્વરૂપો વિશેના સત્યને સમાવિષ્ટ હશે.

અન્ય વાર્તાલાપ કે જેમાં હું યોગદાન આપવાની આશા રાખું છું તે એ છે કે આ વિચાર માટે જગ્યા બનાવવી મહત્વપૂર્ણ છે કે તકલીફમાં કોઈ સાર્વત્રિક નથી, અને સક્ષમ અને જિજ્ઞાસુ હોવું મુશ્કેલ અને મહત્વપૂર્ણ હોઈ શકે છે કે આપણે "મુક્તિ" કેવી રીતે બનાવીએ છીએ.

નારીવાદ - અને હું મારી જાતને નારીવાદી તરીકે ગણું છું - એ ધ્યાનમાં લેવાની જરૂર છે કે જ્યારે મહિલા ચળવળ સામાન્ય તકલીફમાં એક થવાની લાગણીથી શક્તિ મેળવે છે, ત્યારે દરેક વ્યક્તિ અને સંસ્કૃતિમાં વિશિષ્ટ તત્વો હોય છે જેને દુઃખદાયક માનવામાં આવે છે.

મને આશ્ચર્ય થાય છે કે શું આપણે સંઘર્ષ અને તકલીફથી આગળ નારીવાદ વિશે વિચારી શકીએ છીએ અથવા ઓછામાં ઓછા દુઃખમાં વધારો કરવા માટે, આનંદ અને આનંદની શક્યતાઓ વિશે વિચારી શકીએ છીએ.

છેલ્લે, મનોવિશ્લેષણ પોતે ઐતિહાસિક રીતે શોકની પ્રક્રિયા દ્વારા દબાયેલી લૈંગિકતાની મુક્તિ માટે ખૂબ જ રેખીય માર્ગ પર ભાર મૂકે છે, કહેવત "યાદ રાખવું, પુનરાવર્તન કરવું અને તેના દ્વારા કાર્ય કરવું".

તે ધ્યાનમાં લેવું અગત્યનું છે કે દરેક જણ તેમની ઇચ્છાઓને વધુ સારી, સ્વસ્થ લૈંગિકતામાં "કાર્ય કરવા" ઇચ્છતા નથી, અમે ઈચ્છા રાખવાનું શ્રેષ્ઠ અથવા આદર્શ "સ્વચ્છ" સંસ્કરણ છે એમ માનીને આપણે ઈચ્છાનું પાલન કરી શકીએ છીએ.

અમૃતા નારાયણ જાતિયતાના ક્ષેત્રમાં મહિલાઓના સશક્તિકરણ અને મુક્તિ માટે અડગ હિમાયતી તરીકે ઉભરી આવે છે.

તેણીના સૂક્ષ્મ વિશ્લેષણ અને સહાનુભૂતિપૂર્ણ વાર્તા કહેવા દ્વારા, તેણી વાચકોને આત્મનિરીક્ષણ અને શોધની યાત્રા પર આમંત્રિત કરે છે.

ભારતમાં મહિલાઓની લૈંગિકતાની વાસ્તવિક વાર્તાઓને તોડીને, તે અમને સંસ્કૃતિ, મનોવિજ્ઞાન અને લિંગના આંતરછેદ પર આવેલા અસ્વસ્થ સત્યોનો સામનો કરવા વિનંતી કરે છે.

જેમ જેમ ભારત ઓળખ અને અભિવ્યક્તિના બદલાતા દાખલાઓ સાથે ઝંપલાવવાનું ચાલુ રાખે છે, અમૃતાનું કાર્ય મહત્વના દીવાદાંડી તરીકે કામ કરે છે.

મહિલાઓના અવાજને વિસ્તૃત કરીને અને સામાજિક ધોરણોને પડકારીને, તેણીએ ઓછા કલંકિત સમાજ માટે માર્ગ મોકળો કર્યો છે. 

ની તમારી નકલ લો મહિલા જાતિયતા અને આધુનિક ભારત અહીં



બલરાજ એક ઉત્સાહી ક્રિએટિવ રાઇટીંગ એમ.એ. સ્નાતક છે. તેને ખુલ્લી ચર્ચાઓ પસંદ છે અને તેની જુસ્સો ફિટનેસ, સંગીત, ફેશન અને કવિતા છે. તેના પ્રિય અવતરણોમાંથી એક છે “એક દિવસ અથવા એક દિવસ. તમે નક્કી કરો. ”




  • નવું શું છે

    વધુ

    "અવતરણ"

  • મતદાન

    શું ક્રિસ ગેલ આઈપીએલમાં શ્રેષ્ઠ ખેલાડી છે?

    લોડ કરી રહ્યું છે ... લોડ કરી રહ્યું છે ...
  • આના પર શેર કરો...