"હું પાગલ નથી": વૃદ્ધ બ્રિટિશ એશિયનોમાં માનસિક સ્વાસ્થ્યની શરમ

બર્મિંગહામના હેન્ડ્સવર્થ વિસ્તારના હૃદયમાં, 72 વર્ષીય અજિત સિંહ તેમના રસોડાના ટેબલ પર શાંતિથી બેઠા છે. એક ગહન એકલતા તેમને અદ્રશ્ય કફનની જેમ ઘેરી લે છે.

તેમની પત્ની ત્રણ વર્ષ પહેલા ગુજરી ગઈ હતી, છતાં તેઓ હજુ પણ બેભાનપણે દરરોજ સવારે બે કપ ચા પીવે છે. તેઓ આ વાતને પ્રેક્ટિસ કરેલા નિષ્ઠુરતાથી ફગાવી દે છે: "બસ આદત, બીજું કંઈ નહીં."

પરંતુ આ આદત આ દિનચર્યા પાછળ વધુ છુપાયેલી છે. વૃદ્ધ સમુદાયના બ્રિટિશ દક્ષિણ એશિયન પુરુષો અને સ્ત્રીઓ જ્યારે તેમની વાસ્તવિક માનસિક સ્વાસ્થ્ય જરૂરિયાતો અને સમર્થનની વાત આવે છે ત્યારે તેઓ મૌનથી પીડાય છે.

આ ભાવનાત્મક મૌન બ્રિટનના જૂના દક્ષિણ એશિયન સમુદાયોમાં ફેલાયેલા સંકટનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

જ્યારે કેટલાક વૃદ્ધો હજુ પણ બહુ-પેઢીના ઘરોમાં રહે છે, ત્યારે ઘણા લોકો ગંભીર એકલતા અનુભવે છે જેનો ઉકેલ કૌટુંબિક નિકટતા પણ લાવી શકતી નથી. જો તેઓ એકલા રહે છે તો આ એકલતા અને માનસિક દુ:ખ ખૂબ જ વધી જાય છે.

માં પ્રકાશિત વ્યવસ્થિત સમીક્ષા જાતિગત અને વંશીય સ્વાસ્થ્ય અસમાનતાઓનું જર્નલ યુકેમાં દક્ષિણ એશિયન સમુદાયો માનસિક સ્વાસ્થ્ય સેવાઓનો ઓછો ઉપયોગ કરે છે તેના પર ભાર મૂક્યો, જેમ કે કલંક, સાંસ્કૃતિક માન્યતાઓ અને સંસ્થાકીય અવરોધો.

અભ્યાસમાં જાણવા મળ્યું છે કે દક્ષિણ એશિયાઈ સેવા વપરાશકર્તાઓ ઘણીવાર માનસિક સ્વાસ્થ્ય સેવાઓથી દૂરી અનુભવે છે, વિશ્વાસની દ્વિધા અને સાંસ્કૃતિક ઓળખ માટે ખતરો અનુભવે છે, જે આ સેવાઓનો ઉપયોગ ન થવાનું કારણ બને છે.

આ અનિચ્છા પાછળના કારણો પેઢીઓ, ખંડો અને ઊંડાણપૂર્વક રાખવામાં આવેલી સાંસ્કૃતિક માન્યતાઓમાં ફેલાયેલા છે.

૧૯૬૦ અને ૧૯૮૦ ના દાયકા વચ્ચે સ્થળાંતર કરનારાઓ માટે, માનસિક સ્વાસ્થ્ય સહાય મેળવવી ફક્ત અસ્વસ્થતા જ નથી; તે ઘણીવાર અકલ્પ્ય હોય છે.

મૌન છવાઈ ગયું

વૃદ્ધ બ્રિટિશ દક્ષિણ એશિયનોની ભાવનાત્મક સંયમતાના મૂળ ઊંડા ઐતિહાસિક છે. ઘણા લોકો વિભાજન, સ્થળાંતરની મુશ્કેલીઓ અને વતન છોડી દેવાના ગહન વિસ્થાપનથી થયેલા અપ્રક્રિયા વિનાના આઘાતને સહન કરે છે.

બ્રિટનના ઔદ્યોગિક વિસ્તરણ દરમિયાન આવેલા લોકો માટે, ભાવનાત્મક અસ્તિત્વનો અર્થ વ્યવહારુ નિરર્થકતા હતો. લાગણીઓ એવી વૈભવી વસ્તુઓ બની ગઈ જે ભૌતિક અસ્તિત્વ માટે તમામ સંસાધનોની જરૂર પડે ત્યારે પરવડી શકતી ન હતી.

બ્રિટિશ-પાકિસ્તાની મનોવિજ્ઞાની અમીના શાહ કહે છે:

"આપણા સમુદાયમાં, ભાવનાત્મક સંઘર્ષ સ્વીકારવા જેવું લાગે છે કે આપણે જીવનભરની સ્થિતિસ્થાપકતાનો ત્યાગ કરીએ છીએ. આપણા માતા-પિતા અને દાદા-દાદીએ પોતાની ઓળખ મૌન અને શક્તિ પર બનાવી છે, ક્યારેય ફરિયાદ નહીં. તે રીત તોડવી એ વિશ્વાસઘાત જેવું લાગે છે." 

બ્રિટિશ દક્ષિણ એશિયન સમુદાયોના વૃદ્ધ લોકો ઘણીવાર પીડાને ઉત્પાદકતામાં પરિવર્તિત કરે છે. લાગણી નબળાઈ બની જાય છે; સહનશક્તિ સદ્ગુણ બની જાય છે.

૪૬ વર્ષીય સુરિન્દર સિંહ કહે છે:

"મારા પિતા ૧૯૭૪ થી રડ્યા નથી, જેમના માતા-પિતા પંજાબથી સાઉથહોલ આવ્યા હતા. જ્યારે મેં મારી માતા અને તેની પત્ની ગુમાવી ત્યારે પણ નહીં, જ્યારે મારા ભાઈનો જીવલેણ અકસ્માત થયો ત્યારે પણ નહીં અને ગયા વર્ષે તેનો શ્રેષ્ઠ મિત્ર ગુજરી ગયો ત્યારે પણ નહીં."

આ ભાવનાત્મક વારસો પેઢીઓ વચ્ચે શાંતિથી પસાર થાય છે. બાળકો માતાપિતાને સ્વીકૃતિ કે રાહત વિના દુઃખને સામાન્ય બનાવતા જોઈને તેમના સંઘર્ષોને ઓછા કરવાનું શીખે છે.

આ પરિણામો ચિંતાજનક આરોગ્ય આંકડાઓમાં પ્રગટ થાય છે. વૃદ્ધ દક્ષિણ એશિયાઈ લોકોમાં હતાશાનો દર રાષ્ટ્રીય સરેરાશ કરતા 40% વધારે છે, છતાં સારવાર મેળવવાની વર્તણૂક નાટકીય રીતે ઓછી રહે છે.

"ખાનદાન કી ઇજ્જત" (પારિવારિક સન્માન) જેવા સાંસ્કૃતિક ખ્યાલો ભાવનાત્મક ખુલાસાને નિરુત્સાહિત કરે છે. સમસ્યાઓ કૌટુંબિક સીમાઓમાં રહે છે, જ્યાં તે ઘણીવાર બહારના લોકો સમક્ષ ખુલ્લા પડવાને બદલે વણઉકેલાયેલી રહે છે.

સમુદાય કાર્યકર જમીલ અહેમદ કહે છે:

"આપણા વડીલોને શીખવવામાં આવ્યું હતું કે ગૌરવ એટલે મૌન. તેઓ ઉપચાર વિના અકલ્પનીય પરિસ્થિતિમાંથી બચી ગયા. તેઓ વિચારે છે કે જ્યારે તેઓ દાયકાઓથી વ્યવસ્થાપિત છે ત્યારે હમણાંથી શા માટે શરૂઆત કરવી?"

સાથે રહો કે ન રહો, છતાં પણ એકલા અનુભવો

દક્ષિણ એશિયાઈ વૃદ્ધોના એકલતાનો વિરોધાભાસ ઘણીવાર બહારના નિરીક્ષકોને મૂંઝવણમાં મૂકે છે. પરિવારથી ઘેરાયેલો, ઘણીવાર બહુ-પેઢીના ઘરોમાં, એકલા રહેતા લોકો સામે એકલતા કેવી રીતે અનુભવી શકે છે?

આનો જવાબ શારીરિક એકલતા કરતાં ભાવનાત્મક એકાંતમાં રહેલો છે. ઘણા વડીલો સતત સાથ હોવા છતાં ભાવનાત્મક એકાંતમાં રહે છે, તેમની આંતરિક દુનિયા તેમની આસપાસના ધમધમતા ઘરોથી વધુને વધુ અલગ થઈ રહી છે.

ટેકનોલોજી આ અંતરને વધારે છે. જેમ જેમ યુવા પેઢી ડિજિટલ જીવનમાં આગળ વધી રહી છે, તેમ તેમ ઘણા વૃદ્ધો ઝડપથી બદલાતી ઘરગથ્થુ ગતિશીલતામાં પાછળ રહી ગયા હોવાનું અનુભવે છે જે વાતચીત કરતાં સ્ક્રીનને પ્રાથમિકતા આપે છે.

પેઢીઓ વચ્ચે સાંસ્કૃતિક, ડિજિટલ અને ભાષાકીય અંતર ઊંડો અંતર બનાવે છે.

શ્રીમતી શાંતિબહેન પટેલ, વય 69, શોક વ્યક્ત કરે છે:

"મારા બાળકો અને પૌત્રો ઘરે અંગ્રેજી બોલે છે. હું થોડું સમજું છું, પણ કંઈક ખોવાઈ ગયું છે. તેઓ પોતાનો મોટાભાગનો સમય ફોન પર વિતાવે છે, વધારે વાત કરતા નથી. તેઓ મારા કરતા અલગ બ્રિટનમાં રહે છે."

જીવનસાથીના મૃત્યુથી ઘણીવાર ભયંકર એકલતા આવે છે. ઘણા લગ્નો સ્થળાંતરમાં બંધાયેલા હતા, જેનાથી અનોખા ગાઢ બંધનો રચાયા હતા, જે તૂટવાથી બચી ગયેલાઓને પહેલેથી જ વિદેશી ભૂમિમાં ખૂબ જ ભટકાઈ જાય છે.

સામાજિક દરજ્જામાં ઘટાડો આ અલગતાને વધારે છે. એક સમયે આદરણીય સંભાળ રાખનારાઓ હવે બાળકો પર આધાર રાખે છે, જેના કારણે ઓળખ સંકટ સર્જાય છે જેને પરિવારના બહુ ઓછા સભ્યો માનસિક સ્વાસ્થ્યની ચિંતા તરીકે ઓળખે છે.

ધાર્મિક સ્થળો જે એક સમયે સમુદાય પૂરો પાડતા હતા તે ઘણીવાર વય અને ગતિશીલતાના મુદ્દાઓને કારણે ઓછા સુલભ બની જાય છે. સાપ્તાહિક મસ્જિદ, ગુરુદ્વારા, મંદિરની મુલાકાતો, જે એક સમયે સામાજિક જીવનનું કેન્દ્રબિંદુ હતી, સ્વાસ્થ્યમાં ઘટાડો થતાં ધીમે ધીમે ઓછી થતી જાય છે.

બ્રિટિશ સંદર્ભોમાં પરંપરાગત ભૂમિકાઓ અદ્રશ્ય થઈ જાય છે. ગામના વડીલો, જેમની શાણપણ એક સમયે સમુદાયોને માર્ગદર્શન આપતી હતી, તેઓનું જ્ઞાન વિવિધ સાંસ્કૃતિક લેન્ડસ્કેપ્સમાં ફરતી યુવા પેઢીઓ માટે વધુને વધુ અપ્રસ્તુત લાગે છે.

આ અદ્રશ્યતા ગહન દુઃખ પેદા કરે છે જેને ભાગ્યે જ સ્વીકારવામાં આવે છે.

૭૭ વર્ષના શ્રી જસદેવ ભોગલ કહે છે:

"હવે કોઈ મારો અભિપ્રાય પૂછતું નથી. હું યુગાન્ડામાં કોઈક હતો. અહીં, હું ફક્ત ખૂણામાં રહેતો એક વૃદ્ધ માણસ છું."

A અભ્યાસ બ્રિટિશ દક્ષિણ એશિયન મહિલા વૃદ્ધો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરતાં જાણવા મળ્યું કે તેઓ એકલતાનો અનુભવ એક મુખ્ય મુદ્દો છે, જેમાં એક સહભાગીએ "અટવાયેલી લાગણી" અને "એકાંત (કલંક અથવા સ્વ-લાદવામાં આવેલા)" ને પ્રાથમિક થીમ તરીકે વર્ણવ્યું હતું.

બદલાતા કૌટુંબિક માળખા (સંયુક્તથી વિભાજિત પરિવારો), જીવનસાથીઓનું ગુમાવવું, કામ માટે સ્થળાંતર અને વ્યસ્ત વ્યાવસાયિક કાર્યકારી જીવન એ કેટલાક કારણો છે જેના કારણે વૃદ્ધોની સંભાળ પૂરી પાડવામાં પરિવાર ગેરહાજર રહે છે.

શકુંતલા દેવી, 80 વર્ષીય, કહે છે:

"તેમને કોઈ પરવા નથી, આપણે એકલા રહી ગયા છીએ. મારો દીકરો કહે છે, હું શું કરી શકું? જો હું તેને ફોન કરું, તો તે કહે છે કે મમ્મી, મારી પાસે સમય નથી. તો શું તમે ફરીથી ફોન કરો છો? જો તેમની પાસે સમય નથી તો તેમને કહેવાથી શું મળશે? અને બીજા લોકોને કહેવાથી? મને લાગે છે કે બીજાઓ પર બોજ નાખવાની કોઈ જરૂર નથી."

આમ, બ્રિટિશ દક્ષિણ એશિયાઈ વડીલોની ભાવનાત્મક દુનિયા વધુને વધુ ખાનગી, આંતરિક અને અલગ થતી જાય છે, ભલે પરિવારો તેમને ખરેખર પ્રેમ કરે છે પરંતુ આ અદ્રશ્ય વિભાજનને દૂર કરવા માટે માળખાનો અભાવ ધરાવે છે.

આ પ્રકારનું વિભાજન અને એકલતા એવા લોકો માટે વધુ ગહન છે જેઓ વિસ્તૃત પરિવારો સાથે રહેતા નથી, જે બ્રિટિશ દક્ષિણ એશિયન સમુદાયોમાં સામાન્ય બની રહ્યું છે. માતાપિતા અને દાદા-દાદી હવે એવા વાતાવરણનો ભાગ નથી રહ્યા જે એક સમયે સામાન્ય દેશી ઘર તરીકે જોવામાં આવતું હતું.

તેથી, બ્રિટિશ એશિયન વડીલોમાં માનસિક સ્વાસ્થ્યમાં ઘટાડો થવાની સંભાવના નાટકીય રીતે વધી રહી છે.

૭૨ વર્ષની શ્રીમતી સવિતા શર્મા કહે છે:

"મારા બાળકો અને પૌત્રો ખૂબ દૂર રહે છે. હું તેમને વર્ષમાં ઘણી વાર જોઉં છું. ભૂતકાળમાં તમે જે જીવન જીવતા હતા તેની સરખામણીમાં એકલા રહેવું તમારા પર ભારે પડે છે. મને લાગે છે કે મારું ડિપ્રેશન આનું સીધું પરિણામ છે. પછી તમે વારંવાર વિચારશો કે આ રીતે જીવવાનો શું અર્થ છે?"

એક અભ્યાસ માં પ્રકાશિત યુરોપિયન જર્નલ ઓફ એજિંગ દર્શાવે છે કે ભારતીય જૂથની તુલનામાં બાંગ્લાદેશી, પાકિસ્તાની, આફ્રિકન કેરેબિયન અને ચીની જૂથોમાં એકલતા સતત વધુ છે.

તેમાં જણાવાયું છે કે ઇંગ્લેન્ડ અને વેલ્સમાં 62 વર્ષ અને તેથી વધુ ઉંમરના 65% બાંગ્લાદેશી વૃદ્ધોએ એકલતાનો અનુભવ કર્યો હતો, જે ભારતીય વૃદ્ધો અને યુકેની સામાન્ય વસ્તીમાં નોંધાયેલા 8-10% કરતા નોંધપાત્ર રીતે વધારે છે.

ડી જોંગ ગિઅરવેલ્ડ સ્કેલનો ઉપયોગ કરીને, અભ્યાસમાં જાણવા મળ્યું કે બધા સહભાગીઓમાંથી 60% એકલા તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવ્યા હતા, જેમાં 24% ને ગંભીર રીતે એકલા તરીકે વર્ગીકૃત કરવામાં આવ્યા હતા. 

તેમના માટે ઉપચારનો શું અર્થ થાય છે

ઘણા પ્રથમ પેઢીના સ્થળાંતર કરનારાઓ માટે, ઉપચારનો ખ્યાલ ઊંડો કલંક વહન કરે છે.

૧૯૭૫માં નૈરોબીથી લેસ્ટર આવેલા ૬૭ વર્ષના શ્રીમતી પ્રકાશ કૌર કહે છે:

"ઉપચાર પાગલ લોકો માટે છે. હું કોઈ અજાણી વ્યક્તિ સાથે વાત કરીને તેમને મારા અંગત કામ વિશે કેમ કહેવા માંગુ છું? આપણે આ રીતે લોકોને આપણું નગ્ન પેટ નથી બતાવતા, ખબર છે ને? મારી સમસ્યાઓનો ઉકેલ મારે જ કરવાનો છે."  

ભાષાના અવરોધો આ ગેરસમજને વધારે છે. ઘણા મનોવૈજ્ઞાનિક શબ્દોનો દક્ષિણ એશિયાઈ ભાષાઓમાં સીધો અનુવાદ થતો નથી, જે ભાવનાત્મક અનુભવો અને તેમની અભિવ્યક્તિ વચ્ચે અંતર બનાવે છે.

માનસિક સ્વાસ્થ્ય પ્રત્યેનો પશ્ચિમી અભિગમ વ્યક્તિવાદ અને સ્વ-શોધ પર આધારિત છે. તે ઘણીવાર સામૂહિક મૂલ્યો સાથે અથડામણ કરે છે, જે વ્યક્તિગત ઉપચાર કરતાં કૌટુંબિક સંવાદિતા પર ભાર મૂકે છે. તેથી, ઉપચાર સાંસ્કૃતિક વિશ્વાસઘાત જેવું લાગે છે.

ઊંડા ધાર્મિક વડીલો માટે, હતાશા અથવા ચિંતા સાથેના સંઘર્ષને આધ્યાત્મિક નિષ્ફળતાઓ અથવા દૈવી કસોટીઓ તરીકે અર્થઘટન કરી શકાય છે.

વિશ્વાસના અવરોધો પ્રવેશને વધુ જટિલ બનાવે છે. ઘણા લોકોને આશ્ચર્ય થાય છે કે એક ચિકિત્સક, ખાસ કરીને તેમની સાંસ્કૃતિક પૃષ્ઠભૂમિની બહારની વ્યક્તિ, તેમના ચોક્કસ જીવનના અનુભવોને કેવી રીતે સમજી શકે છે.

ફાતિમા સૈયદ, તેની માતાના ઉપચાર પ્રત્યેના પ્રતિકાર વિશે વાત કરતા કહે છે:

"મારી મમ્મીએ પૂછ્યું કે તેણીએ એવી વ્યક્તિ સાથે કેમ વાત કરવી જોઈએ જે તેના વિશે કંઈ જાણતી નથી, અને ઉપરાંત, જ્યારે તેણીને શ્રદ્ધા છે ત્યારે તેણીને આવી વસ્તુની કેમ જરૂર છે? તેણી માને છે કે પ્રાર્થના તેના માટે પૂરતી છે અને તેને બીજી કોઈ વસ્તુની જરૂર નથી."

ઉપચાર પ્રક્રિયા પોતે જ અજાણી લાગે છે. લાગણીઓને મૌખિક રીતે વિચ્છેદિત કરવાની અપેક્ષા ભાવનાત્મક નિયંત્રણની જીવનભરની ટેવો અને ગૌરવપૂર્ણ મૌન પર મૂકવામાં આવેલા સાંસ્કૃતિક પ્રીમિયમનો વિરોધાભાસ કરે છે.

પરિણામોનો ખરો ભય પણ છે. ઘણા વડીલો ચિંતા કરે છે કે માનસિક સ્વાસ્થ્ય સમસ્યાઓ સ્વીકારવાથી તેમના મજબૂત સમુદાયોમાં સ્થાન પર અસર પડી શકે છે જ્યાં પ્રતિષ્ઠા સર્વોપરી રહે છે.

દક્ષિણ એશિયાઈ પુરુષો ખાસ કરીને ઉપચારના પુરુષત્વ માટેના જોખમનો સામનો કરે છે. મુશ્કેલ પરિસ્થિતિઓમાં પરિવારોનું ભરણપોષણ કર્યા પછી, ઘણા લોકો ભાવનાત્મક નબળાઈને તેમના જીવનની મુખ્ય સિદ્ધિને નબળી પાડતી માને છે.

૪૧ વર્ષીય સલમાન અહેમદ, એક મિકેનિક, તેના પિતાના બગડતા મૂડ વિશે ચિંતિત છે, કહે છે:

"મારા પિતા ક્યારેય સ્વીકારશે નહીં કે તેઓ સંઘર્ષ કરી રહ્યા છે. તેઓ એક ગર્વિત માણસ છે અને અમારા માટે બધું પૂરું પાડવા માટે સખત મહેનત કરે છે. તેમની પેઢી મદદની જરૂરને એક માણસ તરીકે મૂળભૂત નિષ્ફળતા સાથે સરખાવે છે."

"પરંતુ તેની બહેન ગુમાવ્યા પછી તેનું માનસિક સ્વાસ્થ્ય બગડતું જોઈને, મને તેને મદદ માટે ખુલીને વાત કરવાનું મુશ્કેલ લાગે છે. તે હંમેશા મારા અભિગમોને બકવાસ અને પશ્ચિમી રીતો તરીકે ફગાવી દે છે."

૫૧ વર્ષના ઉદ્યોગપતિ અને છૂટાછેડા લીધેલા રાજ પોપટ કહે છે:

"આપણી સંસ્કૃતિના પુરુષો માટે, આ બાબતો વિશે વાત કરવી ક્યારેય સરળ નથી."

"આપણે બીજી બધી બાબતો વિશે વાત કરી શકીએ છીએ, પરંતુ આપણી વાસ્તવિક સમસ્યાઓ વિશે બીજાઓને જણાવવામાં મુશ્કેલી પડે છે. આ એક માસ્ક છે જે મોટાભાગના પુરુષો પહેરે છે, અંદર ડૂબી જવા છતાં બીજાઓને નબળાઈ બતાવવા માટે નહીં."

"મારા છૂટાછેડા પછી, મારું માનસિક સ્વાસ્થ્ય બગડ્યું કારણ કે મારું જીવન હું જે જાણતી હતી તેનાથી સંપૂર્ણપણે વિપરીત હતું. હું એકલો હતો, ખોવાયેલો હતો અને શું થયું તે અંગે મૂંઝવણમાં હતો અને શું તે મારી ભૂલ હતી - જ્યારે મને ખબર હતી કે તે મારી ભૂલ નથી.

"પણ મેં બધું દબાવી રાખ્યું અને મારી પાસે જ રાખ્યું અને ક્યારેય કોઈની સાથે વાત કરી નહીં કે મને કેવું લાગે છે અને હજુ પણ લાગે છે."

જ્યારે મન બોલી શકતું નથી ત્યારે શરીર બોલે છે

જ્યારે ભાવનાત્મક ભાષા નિષ્ફળ જાય છે, ત્યારે શરીર ઘણીવાર બોલે છે. દક્ષિણ એશિયાના વડીલો વારંવાર શારીરિક લક્ષણો દ્વારા માનસિક તકલીફ વ્યક્ત કરે છે, જેને ચિકિત્સકો "સોમેટાઇઝેશન" કહે છે.

ક્રોનિક માથાનો દુખાવો, સતત પાચન સમસ્યાઓ, અસ્પષ્ટ થાક અને બિન-વિશિષ્ટ પીડા ઘણીવાર એવા લોકોમાં હતાશા અથવા ચિંતાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જેમને શબ્દભંડોળનો અભાવ હોય અથવા ભાવનાત્મક અભિવ્યક્તિની સીધી પરવાનગી ન હોય.

પ્રિયા શાહ તેની માતાએ અનુભવેલી સમસ્યાઓનું વર્ણન કરે છે:

"મારી માતા વર્ષોથી પેટમાં દુખાવાની ફરિયાદ કરતી હતી. અસંખ્ય પરીક્ષણોમાં કંઈ મળ્યું નહીં. આનાથી આખા પરિવારને ચિંતા થઈ. અમે અલગ અલગ સલાહકારોનો પ્રયાસ કર્યો અને ખાનગી પણ ગયા."

"એક ડૉક્ટરે વૈકલ્પિક ઉપાય તરીકે માનસિક સ્વાસ્થ્યની મદદ લેવાનું સૂચન કર્યું ત્યાં સુધી જ અમને ખ્યાલ આવ્યો કે તે દાયકાઓથી અપ્રક્રિયા વગરનું દુઃખ સહન કરી રહી છે."

ભાવનાત્મક પીડાનું આ શારીરિક અભિવ્યક્તિ ઘણીવાર સાંસ્કૃતિક સંદર્ભોથી અજાણ આરોગ્યસંભાળ પ્રદાતાઓને મૂંઝવણમાં મૂકે છે. લક્ષણોની સારવાર કરવામાં આવે છે જ્યારે તેમના ભાવનાત્મક મૂળનો કોઈ ઉકેલ આવતો નથી.

બ્રિટિશ દક્ષિણ એશિયન સમુદાયોના વડીલો ઘણીવાર ડિપ્રેશનનું વર્ણન ફક્ત શારીરિક શબ્દોમાં કરે છે જેમ કે ભારેપણું, થાક અથવા રહસ્યમય બીમારીઓ.

દક્ષિણ એશિયાઈ સમુદાયો વચ્ચે તકલીફના સાંસ્કૃતિક રૂઢિપ્રયોગો નોંધપાત્ર રીતે બદલાય છે. પંજાબી વડીલો "ડૂબતું હૃદય" (દિલ ડૂબના) નું વર્ણન કરી શકે છે, જ્યારે બાંગ્લાદેશી વડીલો "માથામાં દબાણ" (માથે ચેપ) નો ઉલ્લેખ કરે છે.

આ અભિવ્યક્તિઓ કાયદેસર તકલીફ દર્શાવે છે પરંતુ ઘણીવાર માનસિક હસ્તક્ષેપને બદલે તબીબી હસ્તક્ષેપ તરફ દોરી જાય છે. વર્ષોના પરીક્ષણો અને દવાઓ પછી ભાવનાત્મક જરૂરિયાતો અજાણી રહે છે.

ડો. વિલિયમ્સ, જેઓ તેમની સર્જરીમાં ઘણા દક્ષિણ એશિયાઈ દર્દીઓની સેવા કરે છે, કહે છે કે, ડો. વિલિયમ્સ, મોટે ભાગે ઉકેલ ન આવી શકે તેવી ફરિયાદોથી હતાશા અનુભવે છે.

"અમે દરેક પરીક્ષણ કરીએ છીએ, કંઈ મળતું નથી, છતાં દુઃખ ચાલુ રહે છે. હવે જ આપણે યુકેમાં માનસિક સ્વાસ્થ્ય પ્રત્યે દક્ષિણ એશિયાઈ કલંકનો અહેસાસ કરવાનું શરૂ કરી રહ્યા છીએ અને કેવી રીતે શારીરિક લક્ષણો આ દર્દીઓના શરીર સાથે નહીં પણ મન સાથે જોડાયેલા હોઈ શકે છે." 

પરિવારના સભ્યો ઘણીવાર આ તબીબી માળખાને મજબૂત બનાવે છે, માનસિક સ્વાસ્થ્ય કરતાં શારીરિક ચર્ચા કરવાનું વધુ સ્વીકાર્ય માને છે. "તમારી ગોળીઓ લો" એ "તમારી લાગણીઓ શેર કરો" કરતાં વધુ સરળ સલાહ બની જાય છે.

આ સોમેટાઇઝેશન વાસ્તવિક સ્વાસ્થ્ય પરિણામો ધરાવે છે. સંશોધન દર્શાવે છે કે શારીરિક રીતે વ્યક્ત થતી માનસિક સ્વાસ્થ્ય ચિંતાઓ ઉચ્ચ આરોગ્યસંભાળ ખર્ચ, હોસ્પિટલમાં દાખલ થવાના દરમાં વધારો અને ગરીબ એકંદર પરિણામો સાથે સંકળાયેલી છે.

ઉપચારના માર્ગો

આ જટિલ અવરોધો હોવા છતાં, બ્રિટિશ દક્ષિણ એશિયન સમુદાયોમાં આશાસ્પદ પરિવર્તનો ઉભરી રહ્યા છે. યુવા પેઢીઓ વધુને વધુ તેમના વડીલોની ભાવનાત્મક જરૂરિયાતોને ઓળખી રહી છે, અને માનસિક સ્વાસ્થ્ય જાગૃતિ અપનાવી રહી છે.

સાંસ્કૃતિક રીતે અનુકૂલિત સેવાઓ ખાસ આશાસ્પદ છે. તારાકી જેવી સંસ્થાઓ ખાસ કરીને દક્ષિણ એશિયાઈ માનસિક સ્વાસ્થ્ય જરૂરિયાતોને પૂર્ણ કરે છે, જ્યારે સંગત કેન્દ્ર સમુદાયના સંદર્ભોને સમજતા ચિકિત્સકો સાથે સાંસ્કૃતિક રીતે સંવેદનશીલ પરામર્શ પૂરું પાડે છે.

ભાષા-મેળ ખાતી ઉપચાર પરિવર્તનશીલ સાબિત થાય છે. 42 વર્ષીય હરપ્રીત સૈની કહે છે:

"જ્યારે મારા પિતા ઉપચારમાં આખરે પંજાબી બોલી શક્યા, ત્યારે બધું બદલાઈ ગયું. તેમને પોતાના દુખાવાનું બીજી ભાષામાં ભાષાંતર કરવાની જરૂર નહોતી."

ધાર્મિક નેતાઓ વધુને વધુ પરંપરાગત આધ્યાત્મિકતાને માનસિક સ્વાસ્થ્ય જાગૃતિ સાથે જોડે છે. સમુદાય ક્ષેત્રોમાં પ્રગતિશીલ માનસિક સ્વાસ્થ્ય સહાય વિશ્વસનીય સમર્થન દ્વારા કલંક ઘટાડવામાં મદદ કરી રહી છે.

પેઢીઓ વચ્ચેના સંવાદો સફળતાની ક્ષણો બનાવે છે. પુખ્ત વયના બાળકો પોતાના ઉપચારના અનુભવો શેર કરે છે, જે ક્યારેક જિજ્ઞાસુ પરંતુ સાવધ વડીલો માટે તેમના પ્રતિકાર પર પુનર્વિચાર કરવા માટે દરવાજા ખોલે છે.

સાઉથ એશિયન હેલ્થ એક્શન ચેરિટીએ 'ધ મેન્ટલ હેલ્થ વર્કિંગ ગ્રુપ' વિકસાવ્યું હતું, જેની સ્થાપના યુકેના સાઉથ એશિયન સમુદાયમાં માનસિક સ્વાસ્થ્યમાં અસમાનતાના ક્ષેત્રોને પ્રકાશિત કરવા માટે કરવામાં આવી હતી.

આ ચેરિટી માનસિક સ્વાસ્થ્ય સહાય માટે સમુદાય-આધારિત અભિગમો માટે પ્રતિબદ્ધ છે. સમુદાયો અને વ્યક્તિઓને મદદ મેળવવા માટે જોડવાના રસ્તાઓ શોધવા માટે સંવાદો બનાવવા.

શબ્દભંડોળમાં નાના ફેરફારો મોટા તફાવત લાવે છે. માનસિક સ્વાસ્થ્યને "માનસિક સારવાર" ને બદલે "ભાવનાત્મક સુખાકારી" અથવા "મનની શાંતિ" તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવાથી પરંપરાવાદી વડીલોમાં ગ્રહણશીલતામાં નોંધપાત્ર વધારો થાય છે.

NHS એ સાંસ્કૃતિક યોગ્યતા પહેલ દ્વારા આ જરૂરિયાતોને ઓળખવાનું શરૂ કર્યું છે. કેટલાક ક્ષેત્રો હવે સાંસ્કૃતિક રીતે યોગ્ય આઉટરીચમાં તાલીમ પામેલા સ્ટાફ સાથે ચોક્કસ માનસિક સ્વાસ્થ્ય સેવાઓ પ્રદાન કરે છે.

બર્મિંગહામ સ્થિત જનરલ ડૉક્ટર અમલ લાડ બ્રિટનના દક્ષિણ એશિયન સમુદાયમાં માનસિક સ્વાસ્થ્ય જાગૃતિ સુધારવા માટે ખૂબ જ પ્રતિબદ્ધ છે, પરિવર્તન લાવવા માટે સર્જનાત્મક પદ્ધતિઓનો ઉપયોગ કરે છે.

તેમણે મેડુકેશિયન પ્રોજેક્ટની સ્થાપના કરી, જે આરોગ્યસંભાળ વ્યાવસાયિકો અને સ્થાનિક સમુદાયો વચ્ચેની ભાગીદારી છે, જેનો હેતુ માનસિક સ્વાસ્થ્ય કલંકને પડકારવાનો છે.

પ્રત્યક્ષ અનુભવ પરથી, તે શેર કરે છે:

"દક્ષિણ એશિયાઈ લોકોનો માનસિક સ્વાસ્થ્ય પ્રત્યેનો દ્રષ્ટિકોણ માનસિક સ્વાસ્થ્યની આસપાસના કલંક અને રૂઢિપ્રયોગોના સંદર્ભમાં અનોખો છે."

"પુરુષો માટે, તેમની લાગણીઓ વિશે બોલવું મુશ્કેલ બની શકે છે કારણ કે તેના માટે કોઈ ભાષા નથી."

મેડુકેશિયન પ્રોજેક્ટ પરિચિત સ્થળો, મંદિરો, ગુરુદ્વારા અને સમુદાય કેન્દ્રોમાં બ્રિટિશ એશિયન વડીલો સાથે જોડાઈને કલંકનો સામનો કરે છે. માનસિક સ્વાસ્થ્યને તબીબીકરણથી મુક્ત કરીને અને સુખાકારી વિશે પ્રામાણિક, બિન-ક્લિનિકલ વાતચીતો ખોલીને.

ડૉ. લાડ ઉમેરે છે:

"મારા અનુભવમાં, જ્યારે કોઈ તબીબી સમસ્યા બને છે જેના વિશે તમારે ડૉક્ટરને મળવું પડે છે, ત્યારે દક્ષિણ એશિયાઈ લોકો માટે તેના વિશે વાત કરવી મુશ્કેલ બની જાય છે. બોલિવૂડ, ક્રિકેટ અને તહેવારો જેવી ભારતીય સંસ્કૃતિ વિશેની બધી મહાન બાબતોનો ઉપયોગ કરીને, અમે આ વાતચીતોને ઉત્તેજીત કરવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ."

સફળતાની વાર્તાઓ પરિવર્તનને પ્રેરણા આપી શકે છે. એક એશિયન વડીલની પૌત્રી, આયેશા કહે છે:

"છ મહિનાની સાંસ્કૃતિક રીતે સંવેદનશીલ ઉપચાર પછી મારી દાદીનું ડિપ્રેશન ઓછું થયું. હવે તે તેના બધા મિત્રોને કહે છે - 'આ ગાંડપણ નથી, તે હૃદય માટે દવા છે."

ટેકનોલોજી ક્યારેક ક્યારેક વિભાજન કરવાને બદલે સેતુ બનાવે છે. ખાસ કરીને વૃદ્ધો માટે WhatsApp જૂથો ભાવનાત્મક અભિવ્યક્તિ માટે સુરક્ષિત જગ્યાઓ પૂરી પાડે છે, ખાસ કરીને સાંસ્કૃતિક સમુદાયોથી શારીરિક રીતે અલગ પડેલા લોકો માટે.

સાયકલ બ્રેકિંગ

આગળ વધવા માટે બહુસ્તરીય હસ્તક્ષેપોની જરૂર છે. આરોગ્યસંભાળ પ્રદાતાઓને ખાસ કરીને દક્ષિણ એશિયાઈ વૃદ્ધોની માનસિક સ્વાસ્થ્ય જરૂરિયાતો અને અભિવ્યક્તિ પેટર્નને સંબોધતી સાંસ્કૃતિક યોગ્યતા તાલીમની જરૂર છે.

પરિવારના સભ્યો ભાવનાત્મક વાતચીતોને સામાન્ય બનાવીને મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા ભજવે છે. "તમે ખરેખર કેવું અનુભવી રહ્યા છો?" જેવા સરળ પ્રશ્નો લાંબા સમયથી બંધ માનવામાં આવતા દરવાજા ધીમે ધીમે ખોલી શકે છે.

સમુદાયોએ સન્માન-કેન્દ્રિત કલંકનો સીધો સામનો કરવો જોઈએ. માનસિક સ્વાસ્થ્ય સહાયને નબળાઈ કે નિષ્ફળતા કરતાં શક્તિ તરીકે ફરીથી રજૂ કરવામાં ધાર્મિક નેતાઓનો ખાસ પ્રભાવ છે.

તબીબી વ્યાવસાયિકોએ સોમેટાઇઝેશન માટે સતર્કતાથી તપાસ કરવી જોઈએ, એ ​​ઓળખીને કે શારીરિક ફરિયાદો ઘણીવાર ભાવનાત્મક તકલીફને ઢાંકી દે છે, ખાસ કરીને એવી સંસ્કૃતિઓના દર્દીઓમાં જ્યાં માનસિક સ્વાસ્થ્ય શબ્દભંડોળ મર્યાદિત રહે છે.

ભાષા ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે. "માનસિક સ્વાસ્થ્ય સારવાર" કરતાં "સુખાકારી સહાય" તરીકે વર્ણવવામાં આવતી સેવાઓને સમુદાયના વડીલો તરફથી નોંધપાત્ર રીતે ઓછા પ્રતિકારનો સામનો કરવો પડે છે જે કલંકિત પરિભાષા પ્રત્યે સાવધ રહે છે.

યુવાન બ્રિટિશ દક્ષિણ એશિયનો માટે, આ ખચકાટને વ્યક્તિગત જીદ કરતાં સાંસ્કૃતિક તરીકે સમજવાથી કરુણા ઉત્પન્ન થાય છે. આપણા વડીલો ફક્ત "મુશ્કેલ" નથી, તેઓ જટિલ સાંસ્કૃતિક ક્રોસરોડ્સમાંથી પસાર થઈ રહ્યા છે.

બ્રિટિશ દક્ષિણ એશિયન સમુદાય સંગઠનો વૃદ્ધોના માનસિક સ્વાસ્થ્યને વધુને વધુ પ્રાથમિકતા તરીકે ઓળખી રહ્યા છે. વાર્ષિક આરોગ્ય ઝુંબેશમાં હવે પરંપરાગત શારીરિક સ્વાસ્થ્ય તપાસની સાથે માનસિક સુખાકારીનો પણ સમાવેશ થાય છે.

પ્રગતિ ફક્ત ક્લિનિકલ હસ્તક્ષેપ દ્વારા નહીં પણ સંબંધો દ્વારા થાય છે. જ્યાં આરોગ્યસંભાળ પ્રણાલીઓ આ સંવેદનશીલ સાંસ્કૃતિક વિભાજનને દૂર કરવામાં નિષ્ફળ જાય છે ત્યાં વિશ્વસનીય સમુદાયના વ્યક્તિઓ ઘણીવાર સફળ થાય છે.

બ્રિટિશ દક્ષિણ એશિયન આરોગ્યસંભાળ વ્યાવસાયિકોની આગામી પેઢી આ પડકારોનો એક અનોખો ખ્યાલ લાવે છે. જેવી સંસ્થાઓ બ્રિટિશ એસોસિએશન ઓફ ફિઝિશિયન્સ ઓફ ઈન્ડિયન ઓરિજિન વૃદ્ધોના માનસિક સ્વાસ્થ્ય પહેલને પ્રાથમિકતા આપવાની રીતો પર નજર નાખો.

બદલાતી વાર્તાઓમાં આશા રહેલી છે. રહીમા બેગમ પોતાના પિતા વિશેની વાર્તા શેર કરતા કહે છે:

"મારી માતાને સ્ટ્રોક આવ્યા પછી આખરે કોઈની સાથે વાત થઈ. કાઉન્સેલર બંગાળી બોલતા હતા અને ગામડાનું જીવન સમજતા હતા. મમ્મીએ કહ્યું કે એવું લાગ્યું કે જાણે કોઈ જૂના મિત્ર સાથે વાત કરી રહ્યા છો."

બિયોન્ડ સાયલન્સ

ઘણા લાંબા સમય સુધી, બ્રિટિશ દક્ષિણ એશિયાઈ વડીલોના ભાવનાત્મક જીવન અદ્રશ્ય રહ્યા છે, પ્રેમાળ પરિવારો અને સમુદાયો દ્વારા પણ અદ્રશ્ય. સ્થળાંતર, નુકસાન અને સ્થિતિસ્થાપકતાની તેમની વાર્તાઓ સાક્ષી અને માન્યતાને પાત્ર છે.

શાંત આંસુઓ, અસ્પષ્ટ બીમારી અથવા ઉદાસીનતા દ્વારા વ્યક્ત કરાયેલી તેમની વેદના, નબળાઈ નહીં પરંતુ ખંડો, સંસ્કૃતિઓ અને ગહન ઐતિહાસિક પરિવર્તનમાં અસાધારણ મુસાફરીના સંચિત ભારનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

આગળ વધવા માટે ફક્ત વ્યાવસાયિક હસ્તક્ષેપની જ નહીં પરંતુ સમુદાયના ઉત્ક્રાંતિની પણ જરૂર છે, એવી જગ્યાઓ જ્યાં ભાવનાત્મક અભિવ્યક્તિ શરમજનક નબળાઈને બદલે સાંસ્કૃતિક શક્તિ બને. આપણા વડીલો કંઈ ઓછા લાયક નથી.

જેમ જેમ યુવા પેઢીઓ માનસિક સ્વાસ્થ્ય સહાયને વધુને વધુ સ્વીકારે છે, તેમ તેમ માતાપિતા અને દાદા-દાદીને ભાવનાત્મક શબ્દભંડોળ તરફ નરમાશથી માર્ગદર્શન આપવાની તકો ઉભરી આવે છે જે તેમને તેમની પોતાની યુવાનીમાં ક્યારેય વિકસાવવાની મંજૂરી આપવામાં આવી ન હતી.

જો તમે તમારા વડીલોને માનસિક સ્વાસ્થ્ય સહાયની જરૂર હોય તેવું સમજો છો, પરંતુ તે માટે પૂછતા નથી, તો સંઘર્ષ કરતાં કરુણાથી વાતચીત શરૂ કરવાનું વિચારો. નાના ખુલાસા ઘણીવાર ઊંડા ઉપચાર પહેલાં હોય છે.

જેવી સંસ્થાઓ તારકી, સાઉથ એશિયન હેલ્થ એક્શન, અને સંગત સેન્ટર એકલતા અથવા ભાવનાત્મક તકલીફનો અનુભવ કરતા વૃદ્ધો માટે સાંસ્કૃતિક રીતે યોગ્ય સહાય મેળવવા માંગતા પરિવારો તરફથી પૂછપરછનું સ્વાગત કરે છે.

વડીલોમાં હજુ પણ ગર્વ, શરમ અથવા મદદ માંગવાની હિંમત પણ ન હોય શકે. તેથી, તેમને તે મૌન તોડવામાં મદદ કરવાનો સમય આવી ગયો છે.

આપણા બ્રિટિશ દક્ષિણ એશિયાઈ વડીલોએ બલિદાન અને મૌન પર જીવન બનાવ્યું હતું, તેથી જ્યારે તેમને મદદની જરૂર હોય ત્યારે તેમનો અવાજ ખોલવામાં મદદ કરવી એ તમે તેમને આપી શકો તે શ્રેષ્ઠ ભેટ હોઈ શકે છે.