શું સંભાળ રાખનારી અપેક્ષા બ્રિટિશ એશિયનોને તોડી રહી છે?

પેઢીઓથી, બ્રિટિશ દક્ષિણ એશિયન સમુદાયો ઘરે વૃદ્ધ અથવા બીમાર સંબંધીઓની સંભાળ રાખવાની પવિત્ર ફરજ નિભાવે છે.

પરંતુ આ ઊંડે સુધી મૂળ ધરાવેલી પરંપરા કેટલાક યુવાન સંભાળ રાખનારાઓને શાંતિથી માનસિક પતનની અણી પર ધકેલી રહી છે.

ઘરેલું જીવન ખરાબ થઈ જાય છે ત્યારે પણ, ઘણા પરિવારો વૃદ્ધોની વ્યાવસાયિક સંભાળનો ઇનકાર કેમ કરે છે?

આનો જવાબ સાંસ્કૃતિક સ્થિતિના જટિલ જાળ, સામાજિક નિર્ણયનો તીવ્ર ડર અને વારસાગત અપરાધભાવની ઊંડી ભાવનામાં રહેલો છે.

યુવાનોને નિયમિતપણે કોઈપણ માળખાકીય સહાય વિના 24 કલાક તબીબી ભૂમિકાઓમાં ધકેલી દેવામાં આવે છે, જેના કારણે માનસિક થાક અભૂતપૂર્વ સ્તરે પહોંચે છે.

વ્યાવસાયિક વૃદ્ધોની સંભાળ રાખવાની આસપાસની નિષેધ ઘર-ઉપશામક પ્રણાલીમાં રહેલી તિરાડો અને યુવાન સંભાળ રાખનારાઓ જ્યારે તેમના ભંગાણના બિંદુ પર પહોંચે છે ત્યારે તેના પર થતી અસરને છુપાવે છે.

'સારા બાળક' ના ગુણ

પિતા પ્રત્યેની ધાર્મિકતા, પોતાના પ્રત્યે આદર અને સંભાળ રાખવી મા - બાપ, દક્ષિણ એશિયાઈ ડાયસ્પોરામાં એક અચળ ફરજ તરીકે જોવામાં આવે છે.

નાનપણથી જ, બાળકોને 'સારા બાળક' ના ગુણનો આદર કરવાની શિક્ષા આપવામાં આવે છે, જે એક આદર્શ સ્વરૂપ છે જે કોઈપણ કિંમતે પોતાના પરિવારના સભ્યોની સંભાળ રાખવાની અતૂટ ઇચ્છા દ્વારા વ્યાખ્યાયિત થાય છે.

આ સહજ અપેક્ષા સેવા (નિઃસ્વાર્થ સેવા) ના આધ્યાત્મિક અભ્યાસમાં ઊંડે સુધી મૂળ ધરાવે છે અને પ્રથમ પેઢીના ઇમિગ્રન્ટ્સ દ્વારા કરવામાં આવેલા બલિદાનથી મજબૂત રીતે જોડાયેલી છે.

યુકેમાં સુરક્ષિત પાયો બનાવવા માટે માતાપિતાએ ગંભીર વંશીય દુશ્મનાવટ અને ભારે આર્થિક મુશ્કેલીઓ સહન કરી હોવાથી, સાંસ્કૃતિક તર્ક સૂચવે છે કે બાળકોએ સંભાળ પૂરી પાડવા માટે તેમની પુખ્તાવસ્થા છોડી દેવી જોઈએ.

"દક્ષિણ એશિયાઈ પરિવારોમાં આવું જ છે; અમે એકબીજાની સંભાળ રાખીએ છીએ," નાની ઉંમરે પ્રાથમિક સંભાળ રાખનાર સાનિયા* સમજાવે છે.

જ્યારે આ લાગણી ઊંડા સ્નેહમાંથી ઉદ્ભવે છે, તે પરિવારોને એક અસ્પષ્ટ આદેશમાં ફસાવે છે જે અંતિમ વ્યક્તિગત બલિદાનની માંગ કરે છે.

બાહ્ય મદદ લેવી એ સાંસ્કૃતિક રીતે ભારે ઉપેક્ષાનો પર્યાય છે.

'નો ભૂત'લોગ ક્યા કહેંગે' દરેક થાકેલા સંભાળ રાખનારને ત્રાસ આપે છે, સમુદાયની ગપસપના ડર દ્વારા ઘરના નિર્ણયો નક્કી કરે છે.

સંભાળ ગૃહોને વારંવાર, અને ખોટી રીતે, ત્યજી દેવાયેલા વૃદ્ધો માટે ડમ્પિંગ ગ્રાઉન્ડ તરીકે રજૂ કરવામાં આવે છે.

જ્યારે ફૈઝા* એ આખરે તેના વૃદ્ધ પિતાને કેર હોમમાં મૂક્યા, ત્યારે સમુદાયનો વિરોધ ઝડપી અને અક્ષમ્ય હતો, જે મદદ મેળવવા સાથે જોડાયેલા તીવ્ર કલંકને દર્શાવે છે.

તેણીએ ખુલાસો કર્યો: “આ સમાચાર ઝડપથી ફેલાઈ ગયા અને લોકોને તે સારું લાગ્યું નહીં.

"સમુદાય મારી સાથે બહિષ્કૃત જેવો વ્યવહાર કરવા લાગ્યો, એવું ડોળ કરવા લાગ્યો કે તેમણે મને શેરીમાં જોયો જ નથી."

"મારો અંગત વ્યવસાય બીજા બધાને અસર કરે છે અને તેના માટે મને દોષિત ઠેરવવામાં આવે છે."

પરિવારો એક પડકારજનક કાર્યના ભાર હેઠળ ભાંગી પડ્યા છે તે સ્વીકારવા કરતાં સંપૂર્ણ ઘરેલું સુમેળનો ભ્રમ રજૂ કરવાનું પસંદ કરશે.

બીમારીઓને સામાન્ય રીતે જાહેર નજરથી છુપાવવા માટે એક ખાનગી શરમ તરીકે જોવામાં આવે છે, જેના કારણે સંભાળની ફરજ એક સહિયારી તબીબી જવાબદારીને બદલે એક મૌન, આજીવન કેદની સજા બની જાય છે.

ઘરનું તબીબીકરણ

આજકાલ વૃદ્ધત્વ ભાગ્યે જ વાર્તાઓમાં દર્શાવવામાં આવેલા સૌમ્ય, કુદરતી ઘટાડા જેવું લાગે છે.

આધુનિક દવાની વાસ્તવિકતાનો અર્થ એ છે કે લોકો ઘણા લાંબા સમય સુધી જીવી રહ્યા છે, પરંતુ ઘણીવાર અલ્ઝાઇમર અથવા પાર્કિન્સન રોગ જેવી અત્યંત જટિલ, અધોગતિશીલ પરિસ્થિતિઓ સાથે.

જ્યારે જીવલેણ બીમારી ઘરના ક્ષેત્રમાં પ્રવેશ કરે છે, ત્યારે ઘર ક્રૂર તબીબી સારવારમાંથી પસાર થાય છે.

શયનખંડ કમોડ, યાંત્રિક હોઇસ્ટ અને ઓક્સિજન ટાંકીથી ભરેલા કામચલાઉ હોસ્પિટલ વોર્ડ બની જાય છે.

ઔપચારિક તબીબી તાલીમથી સંપૂર્ણપણે વંચિત હોવા છતાં, લોકોને અચાનક જટિલ નર્સિંગ કાર્યો કરવા માટે દબાણ કરવામાં આવે છે.

તેમણે કડક દવાના નિયમોનું પાલન કરવું જોઈએ, ગંભીર અસંયમનું સંચાલન કરવું જોઈએ, પ્રેશર સોર્સ પહેરવા જોઈએ અને જ્ઞાનાત્મક ઘટાડા સાથે સંકળાયેલા અણધાર્યા, આક્રમક વર્તણૂકીય ફેરફારોનો સામનો કરવો જોઈએ.

આ સાંસ્કૃતિક અપેક્ષાઓ અને તબીબી વાસ્તવિકતા વચ્ચે ગંભીર સંઘર્ષ પેદા કરે છે. આ તીવ્ર ક્લિનિકલ માંગણીઓના ભાર હેઠળ હોમ-પેલિએટિવ કેર મોડેલ તૂટી રહ્યું છે.

પોતાની માતા પર ડિમેન્શિયાના ક્રૂર વિકાસને યાદ કરતાં, રોહન* એ કહ્યું:

"આ ખુશખુશાલ સ્ત્રી મને અને મારા ભાઈ-બહેનોને ઓળખવામાં કેવી રીતે સંઘર્ષ કરી રહી હતી તે જોઈને દુઃખ થયું."

અને કેટલાક કિસ્સાઓમાં, સંસ્થાકીય ઉપેક્ષાને કારણે દક્ષિણ એશિયાઈ પરિવારો આ પડકારનો સામનો એકલા કરી શકે છે.

આયેશા* એ સમજાવ્યું કે જ્યારે તેના પતિના ડાયાબિટીસ અને હૃદયની સ્થિતિ વધુ ખરાબ થઈ ત્યારે તેને ડૉક્ટર તરફથી શું પ્રતિભાવ મળ્યો:

"તેણે મજાકમાં મને કહ્યું, 'તું હજુ નાની છે, તને કોઈ સમસ્યા નથી, તું તારા પતિની સંભાળ રાખી શકે છે'. તેણે ક્યારેય મને કોઈ મદદની ઓફર કરી નથી."

સંભાળ રાખનારાઓ પોતાને એક ભયાનક શૂન્યતામાં ફસાયેલા જુએ છે, કોઈપણ જરૂરી સલામતી જાળ વિના ગંભીર તબીબી કટોકટીનો સામનો કરી રહ્યા છે.

સ્વનું ભૂંસી નાખવું

બાળક કે પૌત્રથી પગાર વગરની, પૂર્ણ-સમયની નર્સમાં સંક્રમણ વ્યક્તિગત ઓળખનું વિનાશક ભૂંસી નાખે છે.

દોષરહિત સંભાળ રાખનાર બનવાનું સાંસ્કૃતિક દબાણ વ્યક્તિગત સીમાઓ માટે કોઈ અવકાશ છોડતું નથી.

યુવાનોને તેમના મૂળભૂત જીવન લક્ષ્યોને છોડી દેવાની ફરજ પાડવામાં આવે છે, સતત દેખરેખ રાખવા માટે વધતી જતી કારકિર્દી, રોમેન્ટિક સંબંધો અને સામાજિક નેટવર્ક્સથી દૂર જવાની ફરજ પડે છે.

નાણાકીય ફટકો ઘણો મોટો છે, છતાં ભાવનાત્મક નુકસાન હજુ પણ આપત્તિજનક છે.

આના પરિણામે સંભાળ રાખનારાઓ દુઃખની ઊંડી લાગણી અનુભવે છે, તેઓ ફક્ત પોતાના જ અપહરણ કરાયેલા ભવિષ્યનો જ નહીં પરંતુ તેમના પારિવારિક ગતિશીલતાના સંપૂર્ણ નુકસાનનો પણ શોક કરે છે.

તેઓ હવે તેમના પ્રિયજન સાથે બાળક તરીકે માર્ગદર્શન શોધતા નથી, પરંતુ શારીરિક સડોનું સંચાલન કરતા થાકેલા વોર્ડન તરીકે વાતચીત કરી રહ્યા છે.

ઈશાને* કહ્યું: "સાચું કહું તો, મારા માટે તે શીખવાનો એક મોટો અનુભવ હતો અને ભૂમિકા બદલાતી રહી, જેના વિશે મેં સાંભળ્યું હતું પણ ક્યારેય અનુભવ્યું ન હતું."

મહત્ત્વની વાત એ છે કે, આ ભારે બોજ અપ્રમાણસર રીતે સ્ત્રીઓને લક્ષ્ય બનાવે છે.

દીકરીઓ અને પુત્રવધૂઓ પાસેથી સ્વાભાવિક રીતે જ સૌથી વધુ મુશ્કેલ ઘરકામની જવાબદારીઓ, ઘરનું સંચાલન, પોતાના બાળકોનો ઉછેર અને ચોવીસ કલાક વડીલોની સંભાળ રાખવાની અપેક્ષા રાખવામાં આવે છે.

આ અપેક્ષા પેઢીઓ સુધી ફેલાયેલી છે, સંભાળ રાખનારાઓને તેમના વ્યક્તિગત વ્યક્તિત્વથી સંપૂર્ણપણે છીનવી લે છે, ઘણીવાર તેમને ફક્ત ઘરેલું ઉપયોગિતા સુધી ઘટાડી દે છે.

પ્રિયાએ* સ્વીકાર્યું: "મને લાગતું હતું કે... હું તેમની પુત્રવધૂ છું, અને તેઓ મને નોકરની જેમ રાખે છે."

મીના યાદ કરે છે કે કેવી રીતે તેની માતા વૃદ્ધ થવા લાગી અને બીમાર થવા લાગી ત્યારે તે તેની સાથે રહેવા ગઈ. આનાથી તેના અને તેના પુત્ર પર એક અણધારી અપેક્ષા ઉમેરાઈ, જેની સાથે તે આ પરિવર્તન પહેલા રહેતી હતી:

"મારી માતા અને તેમની જરૂરિયાતો પૂરી થાય તે માટે મારે ખરેખર મારા પોતાના જીવનને મુલતવી રાખવું પડ્યું છે. આ મારી પસંદગીથી નહીં પણ મારી માતા દ્વારા મારા પર મૂકવામાં આવેલી અપેક્ષાથી થયું હતું. વધુમાં, કોણ ખરેખર કદર કરતું નથી કે હું તેના માટે કેટલું બલિદાન આપું છું."

"મારી માતાની સંભાળમાં ભાઈઓ સમાન રીતે ભાગ લેતા નથી અને ફક્ત 'પુત્ર' ભૂમિકા ભજવે છે, છતાં મને લાગે છે કે હું જ એકમાત્ર તેની સંભાળ રાખનાર છું જે તેને 24/7 શાબ્દિક રીતે સમાવી શકે છે અને તેને મળતી તબીબી સંભાળ સહાય પણ પૂરી પાડે છે."

તેણીના માથા ઉપર છત પૂરી પાડવાથી લઈને, તેણીને ભોજન મળે તેની ખાતરી કરવા સુધી, તેણી આરામદાયક રહે છે અને તેણીની માનસિક અને શારીરિક સ્વાસ્થ્ય સમસ્યાઓનો સામનો કરવા માટે, આ બધું ખૂબ જ દબાણમાં વધારો કરે છે.

"આનાથી મારા પુત્ર સાથેના સંબંધો, મારા કામ અને મારા પોતાના જીવન પર ભારે તાણ પડ્યો હતો - જે સમય હું અન્યથા મારી સંભાળ રાખવામાં વિતાવતો હતો તે આ રીતે ખાઈ રહ્યો હતો."

બહાર નીકળવાની વ્યૂહરચનાનો સંપૂર્ણ અભાવ માનસિક થાક, રોષ અને કડવાશભર્યા દૃષ્ટિકોણનું કારણ બને છે.

પાંજરાને સાંસ્કૃતિક અપરાધભાવથી અંદરથી બંધ કરી દેવામાં આવે છે, જેના પરિણામે ઊંઘનો ભારે અભાવ, અતિશય સતર્કતા અને એક એવું વાતાવરણ બને છે જ્યાં સંપૂર્ણ સામનો કરવાના રવેશને જાળવવા માટે સંભાળ રાખનારના પોતાના સ્વાસ્થ્યનું સંપૂર્ણપણે બલિદાન આપવામાં આવે છે.

બ્રેકિંગ પોઈન્ટ સુધી પહોંચવું

બ્રેકિંગ પોઈન્ટ અનિવાર્યપણે આવે છે, ઘણીવાર અચાનક તબીબી કટોકટી અથવા સંભાળ રાખનારના શારીરિક પતનને કારણે થાય છે, જેના કારણે ઘરની સંભાળ શારીરિક રીતે અશક્ય બની જાય છે.

પરિવારો એક એવા ભયાવહ તબક્કામાં પહોંચે છે જ્યાં પ્રેમ અને સમર્પણ વ્યાવસાયિક તબીબી કુશળતાના અભાવને સરભર કરી શકતા નથી.

છતાં, આખરે રહેણાંક અથવા હોસ્પાઇસ સંભાળ પસંદ કરવાનો નિર્ણય સમુદાયની શરમથી ઘેરાયેલો છે.

જ્યારે પરિવારો નિષેધની સીમા પાર કરે છે અને સ્થળ જ્યારે તેમના પ્રિયજનો કેર હોમમાં હોય છે, ત્યારે તાત્કાલિક પ્રતિક્રિયા અપરાધભાવની અતિશય ભાવના હોય છે.

તેઓ સમુદાયના નિર્ણયથી પીડાય છે અને ખરેખર ડરે છે કે તેમણે અંતિમ વિશ્વાસઘાત કર્યો છે.

આ સાંસ્કૃતિક પ્રતિકારની ઊંડાઈ ખૂબ જ ગહન છે; જેમ કિરણ* કહે છે:

“મને કોઈ વાંધો નથી પણ આપણા સમુદાયમાં, કેર હોમ એક પ્રતિબંધિત શબ્દ જેવું છે.

"જો આપણે કોઈ જાણીએ છીએ તો કોઈ સંબંધીને કેર હોમમાં રાખે છે, તો શેરીમાં તેમના વિશે ગપસપ થશે."

જોકે, આ વાર્તા નાટકીય રીતે બદલાય છે કારણ કે કેટલીક સુવિધાઓ સલામત વાતાવરણ પ્રદાન કરે છે જ્યાં દક્ષિણ એશિયન ભાષાઓ બોલાય છે, અને સાંસ્કૃતિક રીતે યોગ્ય આહારનું સખત પાલન કરવામાં આવે છે.

એકવાર સહાયક, વ્યાવસાયિક વાતાવરણમાં એકીકૃત થઈ ગયા પછી, સંભાળ રાખનારાઓને ભારે રાહતનો અનુભવ થાય છે. તેઓ આખરે બાળકો અથવા પૌત્રો તરીકેની તેમની ભૂમિકા પાછી મેળવે છે.

શ્રેયા* એ વાત પર વિચાર કરી રહી હતી કે તેના દાદાના પરિવારને તેમના પરિવાર સાથે સંઘર્ષ કર્યા પછી આખરે તેઓ કેર હોમમાં ગયા હતા. ઉન્માદ:

"મારા લંચ બ્રેકમાં, હું તેમને મળવા જતો, અને અમે સાથે જમતા. તે તેમનું લંચ ખાતા અને પછી મારા સેન્ડવીચ પર હાથ મેળવવાનો પ્રયાસ કરતા."

"અમે સાથે હસી રહ્યા હતા; તે મારા માટે દિવસનો શ્રેષ્ઠ ભાગ હતો."

વ્યાવસાયિક સંભાળનો ઉપયોગ કરીને, તેણી તેની સાથે પોતાનો સમય મહત્તમ રીતે વિતાવી શકી, સંપૂર્ણ તબીબી ફરજો માટે ઝઘડો કરવાને બદલે અર્થપૂર્ણ, પ્રેમાળ વાતચીતો શેર કરી શકી.

બ્રિટિશ દક્ષિણ એશિયનોએ વૃદ્ધોની સંભાળનો સંપૂર્ણ ભાર ઉઠાવવો પડશે તેવી અપેક્ષા હવે ટકાઉ નથી.

વૃદ્ધ શરીર વધુને વધુ જટિલ ટેકો માંગે છે, તાલીમ વગરના, ભાવનાત્મક રીતે થાકેલા પરિવારના સભ્યો પર આધાર રાખવાથી સંકળાયેલા દરેકને નિષ્ફળતા મળે છે.

ગર્વથી વ્યાવસાયિક મદદનો ઇનકાર કરવાથી પરંપરાનું સન્માન થતું નથી; તે સંભાળ રાખનારાઓ અને તેમના પ્રિયજનો બંનેને જોખમમાં મૂકે છે.

આ માનસિકતાને બદલવા માટે હિંમતની જરૂર છે: વ્યાવસાયિક સંભાળને કલંકિત કરવી અને તેને વિશ્વાસઘાત નહીં, પણ આવશ્યક સ્વાસ્થ્ય હસ્તક્ષેપ તરીકે ઓળખવી.

ઘરની સંભાળની મર્યાદાઓને સમજવી અને નિષ્ણાત સહાય મેળવવી એ કોઈ નબળાઈ નથી; તે એક ઇરાદાપૂર્વકની, કરુણાપૂર્ણ પસંદગી છે.

વૃદ્ધ માતાપિતા માટે સાચો આદર તેમના આરામ અને તેમની સંભાળ રાખનારાઓની સુખાકારીને સંતુલિત કરવામાં રહેલો છે. ક્યારેક, પ્રેમનું સૌથી મોટું કાર્ય એ છે કે ક્યારે મદદ માંગવી તે જાણવું.