શું બ્રિટિશ એશિયન ડાન્સ એજ્યુકેશન સિસ્ટમમાં ઇન્ડોફોબિયા છે?

શું ઇન્ડોફોબિયા બ્રિટનની દક્ષિણ એશિયાઈ નૃત્ય શિક્ષણ પ્રણાલીમાં શાંતિથી ઘૂસી રહ્યું છે?

છેલ્લા એક વર્ષમાં, જાહેર ભંડોળ દ્વારા સમર્થિત એક સંશોધન પહેલે યુકેમાં ભારતીય નૃત્ય કેવી રીતે શીખવવામાં આવે છે, સમજવામાં આવે છે અને ભંડોળ પૂરું પાડવામાં આવે છે તે અંગે વધતી જતી ચર્ચાને વેગ આપ્યો છે.

સાઉથ એશિયન ડાન્સ ઇક્વિટી (SADE) નેટવર્ક જાન્યુઆરી 2024 માં યુકે સ્થિત ત્રણ શિક્ષણવિદો દ્વારા શરૂ કરવામાં આવ્યું હતું અને તેણે નૃત્ય શિક્ષણ સુધારાના કેન્દ્રમાં જાતિ રાજકારણને મૂક્યું છે.

આર્ટ્સ એન્ડ હ્યુમેનિટીઝ રિસર્ચ કાઉન્સિલ (AHRC) દ્વારા ભંડોળ પૂરું પાડવામાં આવેલ, SADE એક નવા જાતિ-આધારિત માળખા દ્વારા દક્ષિણ એશિયાઈ કલા ક્ષેત્રની પુનઃકલ્પના કરી રહ્યું છે, જે કલાકારોને "જાતિ-દલિત" અને "જાતિ-પ્રબળ" જૂથોમાં વિભાજીત કરે છે.

જ્યારે નેટવર્ક ન્યાય અને સમાવેશને અનુસરવાનો દાવો કરે છે, ત્યારે તેના અભિગમે શિક્ષકો, કલાકારો અને વિદ્યાર્થીઓમાં ચિંતા ઉભી કરી છે.

શા માટે ભારતીય શાસ્ત્રીય સ્વરૂપોને જાતિ સર્વોપરિતાના સાધન તરીકે ફરીથી રજૂ કરવામાં આવી રહ્યા છે?

અને શા માટે હિન્દુ ભારતીય ઓળખ, જે ઘણીવાર આ કલા સ્વરૂપોની ઉત્પત્તિ અને પ્રથામાં કેન્દ્રિય હોય છે, તેને પ્રગતિમાં અવરોધ તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે?

આ વિવાદના કેન્દ્રમાં એક ઊંડો મુદ્દો રહેલો છે: બ્રિટિશ નૃત્ય સંસ્થાઓ અને શૈક્ષણિક સંશોધકો દક્ષિણ એશિયાઈ નૃત્ય શિક્ષણના અભ્યાસક્રમ અને ભંડોળને એવી રીતે ફરીથી આકાર આપી રહ્યા છે કે ઘણા લોકો દલીલ કરે છે કે તે વૈચારિક રીતે પ્રેરિત, ઐતિહાસિક રીતે ખામીયુક્ત અને ચિંતાજનક રીતે ભારત વિરોધી છે.

અમે અન્વેષણ કરીએ છીએ કે SADE ના હસ્તક્ષેપો બ્રિટિશ દક્ષિણ એશિયન નૃત્ય શિક્ષણના લેન્ડસ્કેપને કેવી રીતે બદલી રહ્યા છે, અને શું આ ફેરફારો ઇક્વિટી વર્ક તરીકે ઢંકાયેલા ઇન્ડોફોબિયાના ખતરનાક નવા તબક્કાનો સંકેત આપે છે.

જ્યારે સંશોધન વિચારધારા બને છે

SADE નો પ્રભાવ 2024 ની શરૂઆતમાં એક ઉશ્કેરણીજનક ઘટનાથી શરૂ થયો જેનું શીર્ષક હતું બ્રિટનમાં દક્ષિણ એશિયન નૃત્ય: ભારત અને હિન્દુ ધર્મનું કેન્દ્રીકરણ.

આ ઉદ્દેશ્ય બાંગ્લાદેશ, પાકિસ્તાન, અફઘાનિસ્તાન, શ્રીલંકા, ભૂતાન, માલદીવ અને નેપાળ સહિત ઉપખંડમાં ભારતના વધુ પ્રભાવના ખ્યાલનો સીધો વિરોધ કરે છે.

જ્યારે ભરતનાટ્યમ, કથક અને શાસ્ત્રીય નૃત્ય કલાકારો આધુનિક દક્ષિણ એશિયાને પ્રાચીન ભારતીય સાંસ્કૃતિક ક્ષેત્ર અને ઐતિહાસિક ભારતીય સભ્યતાના ભાગ રૂપે કલ્પના કરે છે, SADE શિક્ષણવિદો જાતિ ભેદભાવનો આરોપ લગાવતી વિભાજનકારી વિચારધારાઓને બિનજરૂરી રીતે પ્રેરિત કરે છે.

નૃત્ય જગતમાં ઘણા લોકો માટે, SADE પહેલે સમાનતા અને વિચારધારા વચ્ચેની રેખા ઓળંગી.

SADE એ પરંપરાગત કલા સ્વરૂપોને "ભારત/હિન્દુકેન્દ્રિત" તરીકે લેબલ કર્યા, જે હિન્દુ ધર્મ, હિન્દુત્વ અને જાતિ ભેદભાવની દમનકારી વિચારધારાઓ સાથે સંકળાયેલા છે.

આમ કરવાથી, SADE યુકેમાં શૈક્ષણિક અને કલાત્મક પ્રગતિની સદીને બદનામ કરવાનું જોખમ લે છે.

તે ફક્ત આ સ્વરૂપોના ઇતિહાસને ખોટી રીતે રજૂ કરતું નથી પણ બ્રિટિશ હિન્દુ ભારતીય કલાકારોને પણ દૂર કરે છે જેમણે તેમને આગળ ધપાવ્યા છે.

નૃત્ય શિક્ષકોએ ચિંતા વ્યક્ત કરી છે કે આ વૈચારિક દ્રષ્ટિ અભ્યાસક્રમ ડિઝાઇન, ભંડોળના નિર્ણયો અને વિદ્યાર્થીઓની ધારણાઓને પ્રભાવિત કરી રહી છે.

અર્થ સ્પષ્ટ છે: ભરતનાટ્યમને તેના પરંપરાગત સ્વરૂપમાં શીખવવું કે રજૂ કરવું એ જાતિ-આધારિત બહિષ્કારની પ્રણાલીમાં ભાગ લેવા જેવું છે.

આ દૃષ્ટિકોણ સામાજિક ન્યાયની ભાષામાં છૂપાયેલ ઈન્ડોફોબિયાના એક સ્વરૂપ સમાન છે.

સ્ટુડિયોમાં જાતિ ગણતરી

SADE ના અભિયાનનો સૌથી વિવાદાસ્પદ ભાગ કલા શિક્ષણ અને ભંડોળમાં જાતિ આધારિત વર્ગીકરણ દાખલ કરવાનો પ્રયાસ રહ્યો છે.

માર્ચ 2025 માં, નેટવર્કે દક્ષિણ એશિયન ડાન્સ સેક્ટર (SADS) સર્વે શરૂ કર્યો, જે યુકે, યુએસ અને દક્ષિણ એશિયામાં વહેંચવામાં આવ્યો.

સર્વેમાં કલાકારો અને હિસ્સેદારોને પોતાને "જાતિ-પ્રબળ" અથવા "જાતિ-દલિત" પૃષ્ઠભૂમિમાંથી આવતા તરીકે વર્ગીકૃત કરવા કહેવામાં આવ્યું હતું.

આ દ્વિસંગી રચના જાતિ, સમુદાય અને સ્થળાંતરની જટિલતાઓને અવગણે છે.

વધુ મહત્ત્વની વાત એ છે કે, તે એવા કલાકારો પર પાછલી અસરથી જાતિગત ઓળખ લાદે છે જેમણે તેમના અંગત કે વ્યાવસાયિક જીવનમાં ક્યારેય જાતિ સાથે જોડાણ કર્યું નથી.

યુકે શિક્ષણના સંદર્ભમાં, આ વૈચારિક પ્રોફાઇલિંગ સમાન છે જે યુવા દક્ષિણ એશિયાઈ નર્તકોને જીવંત અનુભવને બદલે વંશ સાથે જોડાયેલી ધારણાઓના આધારે લેબલ કરવાનું જોખમ ધરાવે છે.

કેટલાક શિક્ષકોએ નૈતિક ચિંતાઓ ઉઠાવી છે.

શું કોઈ નૃત્ય શિક્ષકને ભંડોળ મેળવવા માટે જાતિગત પૃષ્ઠભૂમિ જાહેર કરવાનું કહેવામાં આવે? શું કોઈ વિદ્યાર્થીના સાંસ્કૃતિક વારસાના આધારે નક્કી કરવું જોઈએ કે તેમને ઐતિહાસિક અન્યાયનો લાભાર્થી ગણવામાં આવે છે કે લાભાર્થી?

આ સૈદ્ધાંતિક પ્રશ્નો નથી, તે નૃત્ય શાળાઓ અનુદાન માટે કેવી રીતે અરજી કરે છે, ફેકલ્ટીની ભરતી કરે છે અને અભ્યાસક્રમ સામગ્રી રજૂ કરે છે તે આકાર આપી રહ્યા છે.

જો આ અભિગમ વધુ વ્યાપક રીતે અપનાવવામાં આવે તો, દક્ષિણ એશિયાઈ નર્તકોની એક પેઢીનું નિર્માણ થઈ શકે છે જેને તેમના વારસાનું સન્માન કરવાનું નહીં પરંતુ તેને દમનકારી તરીકે જોવાનું શીખવવામાં આવશે.

તે દાયકાઓથી બ્રિટિશ દક્ષિણ એશિયન નૃત્ય શિક્ષણ પર આધાર રાખનાર બહુસાંસ્કૃતિક નૈતિકતા માટે સીધો પડકાર છે.

વર્ગખંડમાં ખોવાયેલી યાદો

SADE પહેલ જાતિને ભારતીય શાસ્ત્રીય નૃત્યના નિર્ણાયક લક્ષણ તરીકે રજૂ કરે છે પરંતુ આ કથા સમાવેશીતા અને સુધારાના સમૃદ્ધ ઇતિહાસને ભૂંસી નાખે છે.

૧૯૪૭માં ભારતને આઝાદી મળ્યા પછી, મૌલાના આઝાદ જેવા નેતાઓએ કલાને એકતા આપતી શક્તિ તરીકે આગળ ધપાવ્યું.

જાતિના ભેદભાવ વિના શાસ્ત્રીય, લોક અને આદિવાસી સ્વરૂપોને ઉછેરવા માટે રાષ્ટ્રીય એકેડેમીઓની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી.

કલા ક્ષેત્રમાં જાતિગત માહિતી જાણી જોઈને એકત્રિત કરવામાં આવી ન હતી, કારણ કે તે વિભાજનકારી હશે.

તે વારસાએ યુકેમાં ભારતીય નૃત્ય કેવી રીતે શીખવવામાં અને રજૂ કરવામાં આવતું હતું તેને આકાર આપ્યો.

૧૯૮૦ અને ૧૯૯૦ ના દાયકામાં, બ્રિટિશ કલા સંસ્થાઓએ શાસ્ત્રીય ભારતીય સ્વરૂપોને બહુસાંસ્કૃતિક અભ્યાસક્રમમાં સમાવિષ્ટ કર્યા.

ભરતનાટ્યમ અને કથક શાળામાં એક રમત બની ગયા. પ્રદર્શન, કન્ઝર્વેટરીઝ અને સમુદાયના કાર્યક્રમો કારણ કે તેઓ યુવાન બ્રિટિશ એશિયનોને તેમના મૂળ સાથે જોડતા હતા.

SADE નો અભિગમ આ ઇતિહાસની અવગણના કરે છે.

તે 70 વર્ષથી વધુ સમયથી બહુલતા અને પ્રગતિના સ્થળો રહેલા કલા સ્વરૂપોમાં જાતિગત કથાઓને ફરીથી રજૂ કરે છે.

આમ કરવાથી, તે ડાયસ્પોરા સંદર્ભોમાં આ સ્વરૂપોને જીવંત રાખવા માટે લડનારા શિક્ષકોની પેઢીઓની સિદ્ધિઓને નબળી પાડે છે.

સમાનતાના નામે ઈન્ડોફોબિયા

SADE ના મિશનનું હૃદય દક્ષિણ એશિયન નૃત્યમાં "ભારત અને હિન્દુ ધર્મને કેન્દ્રિત કરવાનું" છે.

પરંતુ વ્યવહારમાં આનો ખરેખર શું અર્થ થાય છે?

ભારત સરકાર દ્વારા સત્તાવાર રીતે માન્યતા પ્રાપ્ત આઠ શાસ્ત્રીય નૃત્ય સ્વરૂપો, ભરતનાટ્યમ, કથક, ઓડિસી, મણિપુરી, કથકલી, કુચીપુડી, મોહિનીઅટ્ટમ અને સત્તરિયા, આ બધા ભારતીય સાંસ્કૃતિક વારસા સાથે ગાઢ રીતે જોડાયેલા છે.

આ સ્વરૂપોને વિમુખ કરવા એ ફક્ત શિક્ષણશાસ્ત્રનો ફેરફાર નથી; તે એક વૈચારિક અસ્વીકાર છે.

તે સૂચવે છે કે ભારતીય સંસ્કૃતિ માત્ર પ્રભુત્વ ધરાવતી નથી, પણ ખતરનાક પણ છે.

આ રચના સાંસ્કૃતિક ઊંડાણના ઉજવણીને ઓળખ રાજકારણના યુદ્ધના મેદાનમાં ફેરવે છે.

આમ કરવાથી, SADE ના શિક્ષણવિદો બ્રિટિશ દક્ષિણ એશિયન કલાકારોની આગામી પેઢીને શિક્ષિત કરવાનું કામ સોંપાયેલી સંસ્થાઓમાં પણ એક પ્રકારનો ઇન્ડોફોબિયા દાખલ કરવાનું જોખમ લે છે.

વિદ્યાર્થીઓને ભારતીય પરંપરાઓને સર્જનાત્મક શક્તિના સ્ત્રોત તરીકે નહીં, પરંતુ પ્રણાલીગત દુરુપયોગની કલાકૃતિઓ તરીકે પૂછપરછ કરવાનું શીખવવામાં આવે છે. આ સ્વસ્થ ટીકાથી આગળ વધે છે, તે સાંસ્કૃતિક અપમાન તરફ વળે છે.

કોને ફાયદો?

SADE દ્વારા શાસ્ત્રીય ભારતીય નૃત્યના પુનઃબ્રાન્ડિંગને ચાલીસથી વધુ શિક્ષણવિદો દ્વારા સમર્થન આપવામાં આવ્યું છે અને તેને નોંધપાત્ર જાહેર ભંડોળ પ્રાપ્ત થયું છે.

છતાં આ રિફ્રેમિંગથી કોને ફાયદો થાય છે તે અંગે પ્રશ્નો રહે છે.

શું તે પ્રોજેક્ટ દ્વારા દાવો કરાયેલા હાંસિયામાં ધકેલાઈ ગયેલા કલાકારો છે કે પછી જાતિ વિરોધી ચળવળમાં કારકિર્દી બનાવતા શિક્ષણવિદો?

એવી ભાવના વધી રહી છે કે આ નૃત્ય શિક્ષણમાં સુધારા વિશે ઓછું અને વૈચારિક મુદ્દાઓ મેળવવા વિશે વધુ છે.

વંશવેલોને તોડી પાડવાના પ્રયાસમાં, SADE કદાચ નવા બનાવી રહ્યું છે, જ્યાં કલાકારોનો નિર્ણય કુશળતા કે અનુભવના આધારે નહીં, પરંતુ તેઓ રાજકીય માળખામાં કેટલા સારી રીતે ફિટ બેસે છે તેના આધારે કરવામાં આવે છે.

ઓછા ભંડોળવાળા ક્ષેત્રમાં આ ખાસ કરીને ખતરનાક છે.

બ્રિટનમાં દક્ષિણ એશિયાઈ નૃત્ય પહેલાથી જ દૃશ્યતા અને સંસાધનો માટે સંઘર્ષ કરી રહ્યું છે.

ભંડોળ પ્રક્રિયામાં જાતિગત રાજકારણ દાખલ કરવાથી સંસ્થાઓ એકબીજાની વિરુદ્ધ થવાનું જોખમ રહે છે, જે એકતાને પ્રોત્સાહન આપવાને બદલે છે જેણે કઠોરતા અને હાંસિયામાં ધકેલાઈને સમુદાયને જીવંત રાખ્યો છે.

બ્રિટિશ સાઉથ એશિયન ડાન્સ એજ્યુકેશનનો ફરીથી દાવો કરવો

બ્રિટિશ દક્ષિણ એશિયન નૃત્ય શિક્ષણને હવે વધુ વિભાજનની નહીં, પરંતુ વધુ સ્પષ્ટતા અને પ્રામાણિકતાની જરૂર છે.

સમાનતા મહત્વપૂર્ણ છે. સમાવેશ મહત્વપૂર્ણ છે.

પરંતુ સાંસ્કૃતિક ચોકસાઈ પણ એટલી જ મહત્વપૂર્ણ છે.

ભારતીય શાસ્ત્રીય પરંપરાઓને બદનામ કર્યા વિના હાંસિયામાં ધકેલાઈ ગયેલા અવાજોને ઉંચા કરવા શક્ય છે.

નૃત્ય એ શોધખોળનું સ્થાન રહેવું જોઈએ, વૈચારિક કઠોરતાનું નહીં.

વિદ્યાર્થીઓ અને શિક્ષકોને તેમના વારસાનું સન્માન કરવાની અને સાથે સાથે તેના પર પ્રશ્ન ઉઠાવવાની સ્વતંત્રતા પણ હોવી જોઈએ.

પરંતુ જ્યારે ટીકાત્મક જોડાણ નિંદા બની જાય છે, અને જ્યારે પુનઃશિક્ષણ ભૂંસી નાખવાનું કામ બની જાય છે, ત્યારે સિસ્ટમ હવે તેનો હેતુ પૂર્ણ કરતી નથી.

AHRC, આર્ટ્સ કાઉન્સિલ ઈંગ્લેન્ડ અને અન્ય સંસ્થાઓએ આ ચિંતાઓને ગંભીરતાથી લેવી જોઈએ.

ભંડોળ દક્ષિણ એશિયાઈ નૃત્યના વિવિધ અર્થઘટનને સમર્થન આપવું જોઈએ, આયાતી વિચારધારાઓ પર આધારિત નવી રૂઢિચુસ્તતાઓ લાગુ ન કરવી જોઈએ.

શિક્ષણ નીતિ સાંસ્કૃતિક સાક્ષરતા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે, સાંસ્કૃતિક લેબલિંગ પર નહીં.

જાતિ ન્યાયની આસપાસ બ્રિટિશ દક્ષિણ એશિયન નૃત્ય શિક્ષણને ફરીથી ગોઠવવાનો SADEનો પ્રયાસ સારા ઇરાદાથી શરૂ થયો હશે.

પરંતુ તેના અમલથી ઊંડી વૈચારિક ધારણાઓ ખુલ્લી પડી ગઈ છે, ખાસ કરીને ઈન્ડોફોબિયાનો એક અંતર્ગત પ્રવાહ જે તે સમુદાયોને નુકસાન પહોંચાડવાનું જોખમ ધરાવે છે જેને તે સમર્થન આપવાનો દાવો કરે છે.

બ્રિટિશ દક્ષિણ એશિયન નૃત્ય શિક્ષણ હંમેશા વાટાઘાટો, ઓળખ અને પરિવર્તનનું સ્થળ રહ્યું છે.

તે આવું જ રહેવું જોઈએ.

પરંતુ વાતચીતનું નેતૃત્વ કરનારાઓએ કલાકારો, શિક્ષકો અને SADE ના અભિગમથી બાજુ પર રહેલા વિદ્યાર્થીઓના અવાજો સાંભળવા તૈયાર હોવા જોઈએ.

ખોટી રજૂઆત દ્વારા સમાનતા પ્રાપ્ત કરી શકાતી નથી. અને સમાવેશ સાંસ્કૃતિક સત્યની કિંમતે થઈ શકતો નથી.

જાતિ, ઓળખ અને સત્તાની ચર્ચાઓ ચાલુ રહે છે, ત્યારે આપણે ખાતરી કરવી જોઈએ કે બ્રિટનમાં દક્ષિણ એશિયાઈ નૃત્ય એક સહિયારી જગ્યા રહે, ભિન્નતાથી સમૃદ્ધ, ઇતિહાસમાં સ્થાયી અને બધા માટે ખુલ્લું રહે.