કાશિફ ઇમદાદ 'ફ્લેડેરિયા', સ્ત્રી સશક્તિકરણ અને ડાયસ્ટોપિયન ફિક્શન વિશે વાત કરે છે

ફ્લેડરિયાકાશિફ ઇમદાદ દ્વારા લખાયેલ પ્રથમ નવલકથા, એક ડિસ્ટોપિયન ભવિષ્યમાં સેટ છે જ્યાં એક ન સમજાય તેવા અગ્નિએ પૃથ્વીને સળગાવી દીધી છે, ખંડિત કરી દીધી છે અને લુપ્ત થવાની ધાર પર છે.

પરિણામે, છૂટાછવાયા માનવ વસાહતો ઝેરી ઉજ્જડ જમીનોમાં ટકી રહેવા માટે સંઘર્ષ કરે છે, જ્યારે સશસ્ત્ર ગુલામો ત્યજી દેવાયેલા ઔદ્યોગિક ઝોન અને ખંડેર હાઇવે પર ફરે છે, જે અસ્તિત્વને હિંસા સાથે સતત વાટાઘાટોમાં ફેરવે છે.

વાર્તાના કેન્દ્રમાં એમ્મા છે, એક યુવતી જે ખંડેર શહેરની બહારના વિસ્તારમાં એક દમનકારી ગૃહજીવનમાં ફસાઈ ગઈ છે, તે પતનની વિશાળ દુનિયામાં પગ મૂકે તે પહેલાં જ.

તેનું અસ્તિત્વ નિયંત્રણ, ભય અને ઉજ્જડ જમીનની બહાર કંઈક મેળવવાની ઝંખના દ્વારા વ્યાખ્યાયિત થયેલ છે જે તે ફક્ત તેની બારીમાંથી જ જોઈ શકે છે.

તે દૂરની આશા તેના મનમાં ફ્લેડેરિયા તરીકે આકાર લે છે, એક માતૃસત્તાક સમાજ જે તેણી માને છે કે તેની આસપાસની ક્રૂરતાથી સલામતી અને મુક્તિ આપે છે.

DESIblitz સાથેની એક મુલાકાતમાં, કાશિફ ઇમદાદ નવલકથા પાછળના વિચારો અને પ્રભાવો પર પ્રતિબિંબ પાડે છે.

ડાયસ્ટોપિયન ચેતવણી ચિહ્નો દ્વારા આકાર પામેલ વિશ્વ

કાશિફ ઇમદાદનું ફ્લેડરિયા પોસ્ટ-એપોકેલિપ્ટિક સાહિત્ય અને રાજકીય પ્રતિબિંબના આંતરછેદ પર બેસે છે, જે ડિસ્ટોપિયન વાર્તા કહેવા સાથે વર્ષોના જોડાણ દ્વારા આકાર પામે છે.

આ વિચાર ધીમે ધીમે પ્રભાવશાળી કાર્યોના સંપર્ક દ્વારા વિકસાવવામાં આવ્યો હતો જે શક્તિ અને પતનને પ્રશ્નરૂપ બનાવે છે.

ઇમદાદ સમજાવે છે: “માટેનો વિચાર ફ્લેડરિયા જ્યોર્જ ઓરવેલ જેવા વર્ષોના વાંચન કાર્યોમાં ધીમે ધીમે વધારો થયો 1984, અને પોસ્ટ-એપોકેલિપ્ટિક ફિલ્મો જોવી.

"જોકે આ વાર્તાઓ કાલ્પનિક છે, મને હંમેશા લાગ્યું છે કે તે સંભવિત ભવિષ્ય તરફ સંકેત આપે છે, ખાસ કરીને એવી દુનિયામાં જ્યાં સામૂહિક વિનાશના શસ્ત્રોનો ફેલાવો વધુ સામાન્ય બની રહ્યો છે."

વાપરવાને બદલે ડિસ્ટોપિયા એક તમાશા તરીકે, ઇમદાદ વાર્તાને એવી અસ્વસ્થતામાં રજૂ કરે છે જે વધુને વધુ પરિચિત લાગે છે.

આ વાર્તા પ્રતિબિંબિત કરે છે કે જ્યારે શક્તિ કેન્દ્રિત અને અનિયંત્રિત બને છે ત્યારે વૈશ્વિક પ્રણાલીઓ કેટલી ઝડપથી અસ્થિર થઈ શકે છે, એક થીમ જે સમગ્ર નવલકથાની સપાટી નીચે ચાલે છે.

રાજકીય સાહિત્યનો તે પ્રભાવ અહીં સુશોભન નથી; તે તેમના દ્વારા બનાવવામાં આવતી દુનિયાની માળખાકીય કરોડરજ્જુ બનાવે છે.

સલામતી જાળ વિનાની દુનિયા

શરૂઆતના પ્રકરણો ફ્લેડરિયા વાર્તા ઉજ્જડ વિસ્તારોમાં ફેલાય તે પહેલાં, એમ્માને દમનકારી ઘરેલું વાતાવરણમાં રજૂ કરો.

આ પરિવર્તન ઇરાદાપૂર્વકનું છે, જેમાં નિયંત્રણને એવી વસ્તુ તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યું છે જે સમાજના સત્તાવાર રીતે પતન પહેલાં ઘણા સમય પહેલા અસ્તિત્વમાં છે.

ઇમદાદ ખાનગી અને જાહેર સ્વરૂપોના જુલમ વચ્ચે સીધી રેખા દોરે છે, જે સૂચવે છે કે તેઓ ઘણીવાર અલગ રહેવાને બદલે એકબીજાને મજબૂત બનાવે છે.

“હું વાર્તાને શક્ય તેટલી સાચી રાખવા માંગતો હતો.

"પોસ્ટ-એપોકેલિપ્ટિક દુનિયામાં, જ્યાં સમાજ તૂટી પડ્યો છે અને નબળા લોકોનું રક્ષણ કરવા માટે કોઈ કાયદા બાકી નથી, મારું માનવું છે કે સામાજિક વ્યવસ્થા કદાચ પિતૃસત્તાના વધુ ક્રૂર સ્વરૂપમાં કઠિન બનશે."

“તે વિચાર ફક્ત મારા નિર્માણના વિશ્વના તર્ક દ્વારા જ નહીં, પણ મારી પોતાની દક્ષિણ એશિયન પૃષ્ઠભૂમિ દ્વારા પણ આકાર પામ્યો હતો.

"દક્ષિણ એશિયા અને વિશ્વના અન્ય ભાગોમાં, મહિલા અધિકારોની પ્રગતિ હજુ પણ અસમાન છે અને ઘણીવાર પીડાદાયક રીતે ધીમી છે."

"પરંતુ મારો અંગત અનુભવ અલગ હતો. મારા પરિવારની સ્ત્રીઓ જ ખરેખર ટ્રાઉઝર પહેરતી હતી, અને મને સ્ત્રીઓનો આદર કરવા માટે ઉછેરવામાં આવ્યો હતો."

"ઘણી સ્ત્રીઓ જે કઠોર વાસ્તવિકતાઓનો સામનો કરે છે અને ઘરે મેં જે શક્તિ જોઈ, તે વચ્ચેનો વિરોધાભાસ, પુસ્તકની દુનિયા પ્રત્યેના મારા અભિગમ પર ઊંડો પ્રભાવ પાડ્યો."

તેથી, એમ્માના શરૂઆતના અનુભવો કોઈ અલગ પાત્રની વિગતો નથી, પરંતુ પતન દરમિયાન જાતિગત શક્તિ માળખાં કેવી રીતે અદૃશ્ય થવાને બદલે અનુકૂલન પામે છે તેના પર વ્યાપક ભાષ્યનો ભાગ છે.

ઉજ્જડ વિસ્તારોમાં ઔપચારિક કાયદાનો અભાવ સ્વતંત્રતાનું સર્જન કરતું નથી; તેના બદલે, તે હાલના વંશવેલોને વધુ તીવ્ર બનાવે છે.

આ અભિગમ કાલ્પનિક કથાને ઓળખી શકાય તેવા ભાવનાત્મક ક્ષેત્રમાં પણ મૂકે છે.

વાર્તાને જીવંત વાસ્તવિકતાઓ સાથે જોડીને, તે અમૂર્તતાને ટાળે છે અને વ્યક્તિગત સ્તરે શક્તિનો અનુભવ કેવી રીતે થાય છે તેના પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે, ખાસ કરીને પ્રતિકૂળ વાતાવરણમાં નેવિગેટ કરતી સ્ત્રીઓ માટે.

ફ્લેડરિયા એ આશ્રય, વિચારધારા અને વિરોધાભાસ છે.

નવલકથાના કેન્દ્રમાં ફ્લેડેરિયા છે, એક માતૃસત્તાક સમાજ જે એમ્માને જે દુનિયામાં ટકી રહેવાની ફરજ પાડવામાં આવે છે તેનાથી તીવ્ર વિરોધાભાસી છે.

"તે વાર્તાના ગંતવ્ય તરીકે અને વાર્તામાં સમાવિષ્ટ શક્તિના ધોરણો માટે એક વૈચારિક પડકાર તરીકે કાર્ય કરે છે."

ઇમદાદ કહે છે: “એમ્માનો ઉછેર એક કઠોર પિતૃસત્તાક સમાજમાં થયો હતો જ્યાં પુરુષો નિયમો નક્કી કરે છે અને સ્ત્રીઓ પાસેથી તેનું પાલન કરવાની અપેક્ષા રાખવામાં આવે છે: નિયમો હંમેશા પુરુષ શક્તિની સેવા કરવા માટે રચાયેલા છે.

"તેણી માટે, ફ્લેડેરિયા એ બધું રજૂ કરે છે જે તેનું વિશ્વ નથી: એક સુરક્ષિત સ્વર્ગ, એક એવી જગ્યા જે તે મુક્ત, ન્યાયી અને પોતાના ભાગ્યને આકાર આપતી મહિલાઓ દ્વારા સંચાલિત તરીકે કલ્પના કરે છે."

વાર્તામાં તણાવ કેવી રીતે જળવાઈ રહે છે તેના માટે ફ્લેડેરિયાનો આકાંક્ષા તરીકેનો વિચાર કેન્દ્રસ્થાને છે.

તેને ફક્ત એક આદર્શ વિકલ્પ તરીકે રજૂ કરવામાં આવ્યું નથી, પરંતુ એમ્માની જુલમ અને શક્યતાની સમજણ દ્વારા ફિલ્ટર કરાયેલી વસ્તુ તરીકે રજૂ કરવામાં આવ્યું છે.

તેના જીવંત અનુભવ અને કાલ્પનિક આશ્રય વચ્ચેનો વિરોધાભાસ વાર્તાની ભાવનાત્મક દિશાને આકાર આપે છે.

વિશ્વની રચના પણ સરળ વર્ગીકરણનો પ્રતિકાર કરે છે.

જ્યારે ફ્લેડરિયા સશક્તિકરણ અને સત્તાના પુનર્ગઠનનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, ત્યારે તેની બહારની ઉજ્જડ જમીનો ક્રૂરતા, ગુલામી અને અસ્તિત્વ ટકાવી રાખવાના તર્ક દ્વારા વ્યાખ્યાયિત રહે છે.

શાસન પ્રણાલીઓ જીવન વાસ્તવિકતાને કેવી રીતે આકાર આપે છે તે દર્શાવવા માટે ઇમદાદ આ ચરમસીમાઓને ઇરાદાપૂર્વક વિરોધમાં મૂકે છે.

આ તણાવ નવલકથાના નિર્ણાયક લક્ષણોમાંનું એક બની જાય છે: આશા અને નિયંત્રણ, સલામતી અને બાકાત, સ્વતંત્રતા અને તેને જાળવવા માટે જરૂરી સીમાઓનું સહઅસ્તિત્વ.

પરિચિત વાર્તાઓનું અસ્તિત્વ, પ્રતિનિધિત્વ અને પુનર્લેખન

ફ્લેડરિયાનો મોટાભાગનો ભાગ અસ્તિત્વ ટકાવી રાખવાની આસપાસ બનેલો છે, પરંતુ કાશિફ ઇમદાદ તે અસ્તિત્વને કેવી રીતે દર્શાવવામાં આવે છે તે અંગે ખૂબ કાળજી રાખે છે.

અતિશયોક્તિપૂર્ણ હિંસા કે તમાશા પર આધાર રાખવાને બદલે, તે ભય, અછત અને બળજબરી જેવી રોજિંદા પરિસ્થિતિઓમાં શક્તિ કેવી રીતે કાર્ય કરે છે તેના પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે.

તે સમજાવે છે: “હું એક એવી દુનિયા બનાવવા માંગતો હતો જે ખરેખર વાસ્તવિક લાગે, એવી દુનિયા જે કેટલીક પોસ્ટ-એપોકેલિપ્ટિક ફિલ્મોની જેમ અસ્તિત્વના કઠોર સત્યોને છુપાવે નહીં, અને જટિલતાને તમાશા માટે બદલી ન નાખે.

"અતિશય હિંસા કે રક્તપાત પર આધાર રાખવાને બદલે, મેં તેના જોખમો, તેના સત્તા માળખા અને તેની શાંત, રોજિંદા ક્રૂરતાનો સામનો કરતી સ્ત્રી માટે આવી દુનિયામાં જીવનનો ખરેખર શું અર્થ થશે તેના પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું."

વાસ્તવિકતા પરનું ધ્યાન સમગ્ર કથામાં સ્ત્રી નેતૃત્વ કેવી રીતે સ્થિત છે તે સુધી વિસ્તરે છે.

પુસ્તકના શરૂઆતના ભાગોમાં એક મહિલા-નેતૃત્વવાળી રાજકીય ચળવળનો પરિચય આપવામાં આવ્યો છે જેને અન્ય લોકો દ્વારા નકારી કાઢવામાં આવે છે, એક એવી વિગત જે હાંસિયામાં ધકેલાઈ જવાના વાસ્તવિક સ્વરૂપોને પ્રતિબિંબિત કરે છે, જેમ કે ઇમદાદ સમજાવે છે:

"મારું માનવું છે કે દુનિયાએ, ખાસ કરીને પશ્ચિમે, મહિલાઓના અધિકારોમાં નોંધપાત્ર પ્રગતિ કરી છે. છતાં આપણે હજુ પણ એવા સમાજમાં રહીએ છીએ જે વાસ્તવિક સમાનતા કરતાં પિતૃસત્તાક માળખા દ્વારા વધુ ઘડાયેલો છે."

"સત્તાના હોદ્દાઓ પર મહિલાઓનું પ્રતિનિધિત્વ ઓછું રહે છે, અને પરિણામે, જેઓ નેતૃત્વની ભૂમિકાઓ સુધી પહોંચે છે તેમને ઘણીવાર અવગણવામાં આવે છે, બરતરફ કરવામાં આવે છે અથવા બાજુ પર રાખવામાં આવે છે."

"મારું માનવું છે કે સ્ત્રી-નેતૃત્વ ધરાવતો સમાજ દરેક માટે વધુ સારો રહેશે."

તે દ્રષ્ટિકોણ ઇમદાદના ભૂતકાળના કાર્ય સાથે પણ જોડાય છે જે પ્રકાશિત થયું હતું ડેસબ્લિટ્ઝ આર્ટ્સ, જ્યાં તેમણે ટૂંકી સાહિત્ય દ્વારા સમાન વિષયોનું અન્વેષણ કર્યું.

તે વાર્તાઓએ પ્રયોગો માટે પ્રારંભિક પ્લેટફોર્મ પૂરું પાડ્યું, ખાસ કરીને એવી શૈલીઓમાં પ્રતિનિધિત્વની આસપાસ જ્યાં દક્ષિણ એશિયાઈ પાત્રો ઘણીવાર ગેરહાજર હોય છે.

તે કહે છે: “સાથે મોટો થઈ રહ્યો છું વિજ્ઞાન સાહિત્ય અને સાક્ષાત્કાર પછીના પુસ્તકો અને ફિલ્મોમાં, મેં ભાગ્યે જ દક્ષિણ એશિયન સમુદાયનું અર્થપૂર્ણ પ્રતિનિધિત્વ જોયું. મને ગમતી શૈલીઓમાં અમે લગભગ અદ્રશ્ય હતા.

“ડેસિબ્લિટ્ઝ મારા માટે બ્રિટિશ દક્ષિણ એશિયન વાચકો સુધી સીધા પહોંચવા માટેનું એક સંપૂર્ણ પ્લેટફોર્મ બન્યું. ઝારા અને માતૃસત્તા આ વાર્તા એક બ્રિટિશ દક્ષિણ એશિયન મહિલા વિશે ટૂંકી વાર્તાઓ તરીકે શરૂ થઈ હતી જે ઉત્તર-એપોકેલિપ્ટિક બ્રિટનમાં ફરે છે, જે મેં ક્યારેય દક્ષિણ એશિયન નાયકને કેન્દ્રમાં રાખીને જોઈ નહોતી.

"જ્યારે મેં તે વાર્તાઓ લખી હતી, ત્યારે તે ખૂબ જ કઠોર હતી, પરંતુ પ્રતિસાદથી મને મારા લેખન અને વાર્તા કહેવાના કૌશલ્ય વિકસાવવામાં મદદ મળી." ફ્લેડરિયા, હું વધુ મુખ્ય પ્રવાહના પ્રેક્ષકો સુધી પહોંચવા માંગુ છું.

In ફ્લેડરિયા, એમ્મા પ્રકરણ 4 સુધી દેખાતી નથી, એક એવો નિર્ણય જે જાણી જોઈને પરંપરાગત કેન્દ્રીય-નાયક ફ્રેમિંગથી ધ્યાન હટાવે છે.

તેના બદલે, આ શરૂઆત તે પરિસ્થિતિઓ સ્થાપિત કરે છે જે તેણી જે વિશ્વમાં પ્રવેશ કરે છે તેને આકાર આપે છે, જેમાં રાજકીય અને અસ્તિત્વવાદી પરિબળોનો સમાવેશ થાય છે જે તેના પતનમાં ફાળો આપે છે.

ઇમદાદ કહે છે: “હું ઇચ્છતો હતો કે વાર્તા વાસ્તવિકતાના સ્થળેથી વિકસિત થાય, જે આપણે આજે જે દુનિયામાં જીવીએ છીએ તેના પર આધારિત હોય.

"આપણી સભ્યતાને ખરેખર શું ખતમ કરી શકે છે તે શોધવાનું, માનવતાને વિનાશ તરફ ધકેલી શકે તેવી આધુનિક શક્તિઓનો સામનો કરવો જરૂરી લાગ્યું."

"મારા માટે, તેનો અર્થ યુદ્ધના વધતા જોખમો અને સામૂહિક વિનાશના શસ્ત્રોના અનિયંત્રિત પ્રસારને સ્વીકારવાનો હતો."

“આ વાસ્તવિકતાઓને વાર્તામાં વણાવીને, મને આશા હતી કે હું માત્ર વધુ વિશ્વસનીય પોસ્ટ-એપોકેલિપ્ટિક વિશ્વનું નિર્માણ કરીશ નહીં, પણ વાચકોને આપણી પોતાની નાજુકતાની યાદ અપાવીશ.

"હું એક એવી સ્ત્રીની વાર્તા કહેવા માંગતી હતી જે જૂની દુનિયા અને પોસ્ટ-એપોકેલિપ્ટિક સમાજમાં ટકી રહેવા માટેના તેના સંઘર્ષ વિશે બહુ ઓછી જાણતી હતી."

આ માળખાકીય પસંદગીઓમાં, ફ્લેડરિયા શક્તિ, દૃશ્યતા અને અસ્તિત્વની સ્તરીય પૂછપરછનું નિર્માણ કરે છે, એમ્માની યાત્રાને વીરતાને કોણ વ્યાખ્યાયિત કરી શકે છે અને કોની વાર્તાઓ સામાન્ય રીતે અકથિત રહી જાય છે તેના વ્યાપક વિવેચનમાં સ્થાન આપે છે.

તેના કોર પર, ફ્લેડરિયા સંસ્કૃતિના પતનથી લઈને ઘરની અંદર નિયંત્રણની ઘનિષ્ઠ હિંસા સુધી, તેના કઠોર સ્વરૂપોમાં અસ્તિત્વ ટકાવી રાખવાની શોધ કરે છે.

એમ્માની સફર અને તેની આસપાસના ખંડિત વિશ્વ દ્વારા, કાશિફ ઇમદાદ સ્થિતિસ્થાપકતા, પ્રતિકાર અને વૈકલ્પિક શક્તિ પ્રણાલીઓની શક્યતા દ્વારા આકાર પામેલી વાર્તાનું નિર્માણ કરે છે.

આ નવલકથા આખરે તેના ડિસ્ટોપિયન સેટિંગનો ઉપયોગ કરીને પ્રશ્ન કરે છે કે સમાજ કેવી રીતે તૂટી જાય છે, તે પતનમાં કોણ સંવેદનશીલ રહે છે, અને ખંડેરમાંથી આશાના કયા દ્રષ્ટિકોણ ઉભરી આવે છે.