ભારતીય સાડી - એક ગાર્મેન્ટ વિથ સ્ટોરી

સાડી એ કાલાતીત ભારતીય વસ્ત્રો છે. ડેસબ્લિટ્ઝ આ વશીકરણ વિનાના, નવ યાર્ડના વસ્ત્રોના બહુવિધ અર્થની શોધ કરે છે.


"શૃંગારિકતાના આ કોડમાં સાડી એક વિશેષ સ્થાન ધરાવે છે."

સાડી અથવા સાડી એ આઇકોનિક ભારતીય વસ્ત્રો છે. ભારતીય સાડી કપડાની સૌથી સર્વતોમુખી અને ગતિશીલ છે. 5 થી 9 યાર્ડની વચ્ચેનું ફેબ્રિક એ કપડાંની સૌથી જૂની વસ્તુઓમાંની એક છે જે હજી ઉપયોગમાં છે.

સમગ્ર ઇતિહાસમાં, તે સાબિત થયું છે કે ફેશન વિશ્વ ખૂબ પ્રવાહી છે. જે 1960 ના દાયકામાં અથવા 2000 ના દાયકાના પ્રારંભમાં પણ ફેશનેબલ માનવામાં આવતું હતું તે હવે આધુનિક સમાજમાં ફેશનેબલ માનવામાં આવતું નથી.

ફેશન એ એક ક્ષેત્ર છે જે અવિરતપણે શોધ અને નવીનતા લાવે છે. આ હોવા છતાં, આઇકોનિક સાડીએ સમયની કસોટીનો વિરોધ કર્યો છે.

ભારત એક વૈવિધ્યસભર દેશ છે જેમાં અસંખ્ય બોલીઓ, પરંપરાઓ અને સંસ્કૃતિઓ છે. જો કે, સાડી હજી પણ સમગ્ર ભારતમાં અને વિશ્વવ્યાપી દક્ષિણ એશિયાના ડાયસ્પોરા દ્વારા વ્યાપકપણે પહેરવામાં આવે છે.

સાડીએ industrialદ્યોગિકરણ અને વસાહતીકરણ અને નવા વિજેતાઓ દ્વારા લાવવામાં આવેલી અસ્થિરતાને કારણે બે સદીઓ વિક્ષેપો સહન કર્યા છે.

પાશ્ચાત્ય વસ્ત્રો અને પરિચય સાથે પણ પરંપરાગત ડ્રેસ ભારતીય મહિલાઓના જીવનનો 'મુખ્ય ભાગ' બનીને રહ્યો છે સલવાર કમીઝ.

પરંપરાગત ડ્રેસને સામાન્ય રીતે નોન-પશ્ચિમી દેશોના સ્થિર ધાર્મિક કપડાં તરીકે જોવામાં આવે છે, જો કે, વશીકરણની સાડી સ્થિર સિવાય કંઈ પણ નથી.

સદીઓ સદીઓથી મહિલાઓના જીવનનો 'મુખ્ય ભાગ' હોવા છતાં, પરંપરા સાથે ગા close જોડાણ રાખીને તેણે પોતાને ફરીથી બળવો બનાવ્યો છે.

તે એક સાચી સાંસ્કૃતિક ચિહ્ન છે જેનું એક મહત્વ છે જે ફક્ત કપડાં તરીકે તેના ઉપયોગ કરતા વધુ વિસ્તરે છે.

મુકુલિકા બેનર્જી અને ડેનિયલ મિલરની પુસ્તકની અંદર સાડી (2003) તેઓ અભિવ્યક્ત કરે છે કે સાડી ફક્ત કપડાંનો ટુકડો જ નહીં, પરંતુ “જીવંત વસ્ત્રો” છે. તે વાર્તા સાથેનો વસ્ત્રો છે.

અમે બેનરજી અને મિલરની ટિપ્પણીને વધુ depthંડાણપૂર્વક શોધી કા .ીએ છીએ, ખાસ કરીને સાડીના મહત્વને શોધી કા .ીએ છીએ. અમે જોઈશું કે સાડી કેવી રીતે “જીવંત વસ્ત્રો” છે અને વિવિધ વાર્તાઓ જે તે કહે છે.

ભારતીય ઓળખ

ભારતીય સાડી - એક વાર્તા સાથેની એક વાર્તા - ઓળખ

સાડી સદીઓ જૂની છે; તેની ઉત્પત્તિ 1500 બીસીમાં સિંધુ ખીણની સંસ્કૃતિમાં શોધી શકાય છે. માર્ટંદ સિંઘનાં પુસ્તકમાં, સરિસ: પરંપરા અને બિયોન્ડ (2013), તેમણે વ્યક્ત કર્યું:

"અનસ્ટિક્ચડ કાપડ સાચી ભારતીય ઘટના છે."

પ્રદેશો, પરિવારો, વ્યક્તિઓ અને રાષ્ટ્રોના ઓળખ નિર્માણમાં કપડાં એ અભિન્ન ભૂમિકા ભજવે છે.

કપડાં એ "તે લોકોના વિસ્તરણ છે જે તેમને પહેરે છે". તે કોઈ વ્યક્તિની રાષ્ટ્રીયતાના માર્કરની માતૃભાષા જેટલી જ મહત્વપૂર્ણ છે.

બોની ઝારે અને અફ્સર મોહમ્મદના સાડી વિશેના 2013 ના લેખમાં, તેઓએ જાળવ્યું હતું:

“ભૌગોલિક સ્થાનો ઘણીવાર ડ્રેસ દ્વારા ચિહ્નિત થઈ જાય છે. જેમ સ્કોટલેન્ડ કાઉબોય ટોપી માટે કિલ્ટ અને પશ્ચિમ યુ.એસ. માટે જાણીતું છે, તેમ ભારત અને ભારતીય મહિલાઓ સામાન્ય રીતે સાડીમાં દોરેલા આકૃતિ તરીકે રજૂ થાય છે. "

ઘણીવાર જ્યારે કોઈ ભારત વિશે વિચારે છે ત્યારે સાડી પહેરેલી સ્ત્રીની તસવીરો ધ્યાનમાં આવે છે. સાડી એ "પવિત્ર ભારતીય સ્ત્રી વસ્ત્રો" છે.

એકેડેમિક, ડોરોથી જોન્સે તેના લેખ 'ધ એલોવન્ટ સાડી'માં સમજાવ્યું:

"ભારતમાં, કાપડ અને કપડાને વસાહતીવાદ અને રાષ્ટ્રવાદી પ્રતિકારમાં ખૂબ જ ફેલાવવામાં આવ્યો હતો, કારણ કે બ્રિટિશરોએ તેમના દેશના શાસન પરના ભાવે તેમના કાપડ ઉદ્યોગોને બળપૂર્વક પ્રોત્સાહન આપ્યું હતું."

૧ 1947 XNUMX in માં ભારતની સ્વતંત્રતા બાદ, સ્થાનિક કાપડના વારસાના પુનરુત્થાન પર વધુ ભાર મૂકવામાં આવ્યો, રાષ્ટ્રની ઓળખની ખાતરી તરીકે.

જ્યારે ભારત એક રાષ્ટ્ર બન્યું, ત્યારે ચર્કા સ્પિનિંગ વ્હીલ ધ્વજની મધ્યમાં મૂકવામાં આવ્યું. આ દર્શાવે છે કે કેવી રીતે વતન ઉગાડવામાં આવતા કાપડ 'રાષ્ટ્રની ચેતનામાં કેન્દ્રિય છે'; તે દેશભક્તિનું પ્રતીક બની ગયું.

ભારતીય કાપડ અને વંશીય કળાના વિદ્વાન લિંડા લિન્ટને 1995 ના તેમના પુસ્તકમાં જણાવ્યું હતું:

"કોઈ સ્ત્રી સાડી જેટલી પ્રબળ ભારતીય હોવાની ઓળખ નથી આપી."

પશ્ચિમી સમાજમાં, ભાગ્યે જ એવા વસ્ત્રો હોય છે કે જે મોટાભાગની વસ્તી દ્વારા ધાર્મિક રૂપે પહેરવામાં આવે.

જો કે, ભારત વિવિધ ધર્મો અને સંસ્કૃતિઓથી ભરેલું હોવા છતાં, સાડી એ બધી ભારતીય મહિલાઓ માટે એક સમાન વસ્ત્રો છે.

2017 માં, લિઝ માઉન્ટે એક અભ્યાસ કર્યો જેમાં તેણે દિલ્હી, મુંબઇ અને પુણેની શહેરી મધ્યમવર્ગીય મહિલાઓની મુલાકાત લીધી. માઉન્ટનો ઉદ્દેશ સમકાલીન ભારતીય મહિલાઓ માટે સાડીના અર્થની આકારણી કરવાનો હતો.

મોટાભાગની મહિલાઓએ ઇન્ટરવ્યુ લીધેલી મહિલાઓએ ભારતીય ઓળખ અને સાડી પહેરીને સંગઠનો કર્યા હતા. માઉન્ટ ભારપૂર્વક જણાવ્યું:

"ઘણી [સ્ત્રીઓ] સાડી પહેરીને કેવી રીતે ભારતીય લાગે છે કે અન્ય પ્રકારનાં વસ્ત્રો પહેરતા નથી તે અંગેનો સંકેત આપ્યો છે."

ખાસ કરીને, એક ઉત્તર ભારતીય મહિલા માઉન્ટે ઇન્ટરવ્યુ આપ્યું કે તેના માટે, સાડી પહેરવી તે છે:

“એક પરંપરા જે તમારે ચાલુ રાખવાની જરૂર છે. તે તમે કોણ છો તેનો ભાગ છે, તમે ક્યાંથી આવ્યા છો… ભારત તે છે જે હું પહેરું છું અને હું કેવી રીતે પોતાનું ચિત્રણ કરું છું અને હું કેવો દેખાવું છું. "

બીજી મહિલાએ જણાવ્યું કે ભારતની મુસાફરી કરતી વખતે તે જાણી જોઈને સાડીઓ કેવી પહેરે છે.

માઉન્ટના અધ્યયનમાં, આ મહિલાઓને સાડી પહેરતી વખતે તેઓ ભારતનું પ્રતિનિધિત્વ કરી રહી હોય તેવું લાગે છે, તેનાથી આ વાત પ્રકાશિત થાય છે.

આ ટિપ્પણીઓ વિશે સૌથી રસપ્રદ બાબત એ છે કે માઉન્ટ્સ અભ્યાસની મહિલાઓ ત્રીસના દાયકાની શરૂઆતમાં છે. આ બતાવે છે કે આધુનિક પે generationsી માટે પણ સાડી ભારતીય રાષ્ટ્રીય ઓળખનો એક અલગ ભાગ છે.

સાડી ખરેખર એક “જીવંત વસ્ત્રો” છે. તે ફક્ત કપડાંની એક ચીજવસ્તુથી વધારે નથી, પરંતુ તે ભારતનું પ્રતીક છે.

પરંપરાગત સાંસ્કૃતિક ઓળખ

ભારતીય સાડી - એક ગાર્મેન્ટ વિથ સ્ટોરી - પરંપરાગત

સાડી એ માત્ર એક વસ્ત્રો નથી, તે સ્વાભાવિક રીતે આદરણીય પરણિત સ્ત્રીઓની આસપાસના પરંપરાગત સાંસ્કૃતિક સંહિતા સાથે સંકળાયેલી છે.

જ્યારે એક પહેરે છે તે કપડાં તેમની ઓળખને સ્ફટિકીકૃત કરે છે, જ્યારે કપડાં તેઓ બનાવેલા સમાજ અને સંસ્કૃતિના મૂલ્યોને પણ પ્રકાશિત કરે છે.

સાડી એક સાથે પરંપરાગત ભારતીય મૂલ્યોની નિશાની છે.

પરંપરાગત રીતે, સ્ત્રીના શરીરને ફક્ત તેની પોતાની પ્રતિષ્ઠાના નાજુક કન્ટેનર તરીકે જોવામાં આવે છે, પરંતુ તેના પરિવારજનો પણ સમુદાયમાં આદર અને વિશ્વસનીયતા છે.

ઇઝમત (સન્માન) અને નમ્રતાના સાંસ્કૃતિક કલ્પનાઓ પરંપરાગત રીતે ભારતીય સંસ્કૃતિમાં ખૂબ મહત્વ ધરાવે છે.

તેથી, પરિણીત મહિલાઓ પહેરવા યોગ્ય છે તે આસપાસની મજબૂત સાંસ્કૃતિક અપેક્ષાઓ છે.

સાડી પરંપરાગત રીતે 'નમ્રતાની તમામ આવશ્યકતાઓને પૂર્ણ કરતી' તરીકે જોવામાં આવે છે અને લગ્ન પછી પહેરવામાં આવે તેવી અપેક્ષા છે.

બેનર્જી અને મિલરના અધ્યયનમાં લગ્ન કરેલી ભારતીય મહિલા મીનાની વાર્તા અને તેના સાડી સાથેના તેના સંબંધો છે.

મીનાએ તેના લગ્ન પહેલા કેટલો સમય સાડી પહેરી ન હતી તેનો ઉલ્લેખ કર્યો હતો, પરંતુ લગ્ન પછી, તે સતત પહેરતી રહી છે. એકવાર જ્યારે મીનાએ સલવાર કમીઝ પહેરી હતી, ત્યારે તેના પતિએ તેને બદલવાનું કહ્યું અને વ્યક્ત કરી:

"મારે મારી પત્ની દ્વારા જોઈએ છે, પ્રેમિકા નહીં."

મીનાએ આગળ ભારપૂર્વક જણાવ્યું:

"તેથી, મારી પાસે સાડીઓ પહેરવાની પસંદગી નથી, મારે કરવાની છે."

નમ્રતાની આસપાસના ભારતીય સાંસ્કૃતિક ધારાધોરણોને લીધે, મીનાએ જણાવ્યું કે કેવી રીતે તેણી સાડીથી માથું કાપવા દે છે અથવા તેના સાસરાવાળાઓની કંપનીમાં છૂટાછવાયા હોવાના "સતત ભયમાં રહે છે".

બેનરજી અને મિલરએ કેવી રીતે ઉલ્લેખ કર્યો:

"તે [મીના] ભાગ્યે જ sleepંઘી શકે છે કારણ કે તેણીને ડર છે કે ચેતનાના નુકસાનથી તેના માથા અથવા ઘૂંટણ ખુલ્લી થઈ જશે અને પરિણામે, તે ઉનાળાની રાતમાં લપસી પડે છે."

બહુમુખી વસ્ત્રો એ માત્ર રાષ્ટ્રીય ઓળખનું પ્રતિનિધિત્વ નથી, પરંતુ કેટલાક માટે પરંપરાગત સાંસ્કૃતિક ધોરણો પણ તેમાં વણાટવામાં આવ્યા છે.

તે ખરેખર એક "જીવંત વસ્ત્રો" છે, એક અર્થમાં જુદા જુદા 'જીવન' પર કબજો કરે છે.

પ્રોફેશનલ સાડી

ભારતીય સાડી - એક ગાર્મેન્ટ વિથ સ્ટોરી - સ્માર્ટ

સિંહે, સાડી વિશેની તેમના પુસ્તકમાં, જાળવ્યું:

"સાડીની આરામ અને વ્યવહારિકતા તે તમામ ક્ષેત્રમાં કામ કરતી મહિલાઓ માટે આદર્શ વસ્ત્રો બનાવે છે."

તેમણે આગળ કહ્યું: "કાસ્ટ કે સમુદાયને ધ્યાનમાં લીધા વગર વર્ષોથી કામ કરતી મહિલાઓએ તેમના વ્યવસાયની માંગણીઓ પૂરી કરવા માટે સાડી અપનાવી છે."

આ વસ્ત્રોનો ઉપયોગ ઘણા લોકો દ્વારા સમગ્ર ભારતમાં વ્યવહારિક વર્કિંગ પોશાક તરીકે કરવામાં આવે છે. ખાસ કરીને કપડા કોર્પોરેટ વિશ્વમાં નોંધપાત્ર સ્થાન ધરાવે છે.

કપડાં પર એલિસન લ્યુરીના અભ્યાસમાં (1992), તેણીએ કેવી રીતે ઉલ્લેખ કર્યો છે:

"ફેશન એ સંકેતોની ભાષા પણ છે, વાતચીતની બિન-મૌખિક પ્રણાલી."

બોલાતા શબ્દના વાક્યમાં ક્રિયાપદ, સંજ્ .ાઓ અને વિરામચિહ્નોના ફેરફારને આધારે જુદા જુદા લોકો માટે વૈકલ્પિક અર્થ હોઈ શકે છે.

એ જ રીતે, જ્યારે કપડાંમાં સમાન ફેરફારો કરવામાં આવે ત્યારે કપડાંને પણ અલગ રીતે અર્થઘટન કરી શકાય છે. જો સાડીના ફેબ્રિક અથવા ડ્રોપિંગ સ્ટાઇલમાં થોડો ફેરફાર કરવામાં આવે તો સરંજામનો આખો અર્થ બદલાઈ જાય છે.

ઉપરાંત, જે સંદર્ભમાં સાડી પહેરવામાં આવે છે તે સાડીની શક્તિને બદલી શકે છે. તે ખરેખર ગતિશીલ વસ્ત્રો છે.

ખાસ કરીને, સાડી ડ્રેપની નિવી શૈલી, કામ કરતી સ્ત્રીઓમાં પાવર ડ્રેસિંગનું મહત્વાકાંક્ષી પ્રતીક બની ગયું છે.

સાડી ડ્રેપની નીવી શૈલીમાં નીચેના શરીરની આસપાસ ફેબ્રિકને લપેટીને ખુશ કરવું અને તેને પેટિકટમાં ટuckingક કરવાનું શામેલ છે. પછી છૂટક ફેબ્રિક એક ખભા ઉપર દોરવામાં આવે છે.

એકેડેમિક, રશેલ ડ્વાયરે, દાવો કર્યો: "નીવી શૈલીને ભારતીય મહિલાનો રાષ્ટ્રીય પોશાક માનવામાં આવે છે."

નિવી શૈલી યુવા શહેરી મધ્યમવર્ગીય ભારતીય શ્રમજીવી મહિલાઓ માટે લોકપ્રિય શૈલી તરીકે .ભરી આવી છે.

સાડીઓની વશીકરણનો એક ભાગ એ હકીકતમાં રહેલો છે કે 9-યાર્ડના કાપડનો એક ભાગ ઘણા અર્થોને સમાવી શકે છે. માઉન્ટ, જ્યારે સાડી ધરાવતા ઘણા અર્થો પર વાત કરતી હતી ત્યારે ભારપૂર્વક જણાવ્યું:

"વસ્ત્રો મહિલાઓ માટે, તેમના પરિવારોમાં, પણ જાહેર ક્ષેત્રમાં અને કાર્યસ્થળમાં, આદર અને પરિપક્વતા સાથે મજબૂત રીતે સંકળાયેલા છે."

એક ભારતીય લેક્ચરર, જેણે માઉન્ટના 2017 ના અધ્યયનમાં ઇન્ટરવ્યુ લીધું છે, તે સાડીની આ શક્તિને જાળવી રાખીને પુનરાવર્તન કરે છે:

"જો તમે સાડી પહેરો છો તો તમને વધુ માન મળશે અને તેઓ તમારી વાત સાંભળશે ... સાડી કામ કરતી મહિલાઓ માટે વધુ સારી છે."

આગળ જણાવી રહ્યા છીએ:

“તે યુગ કે શક્તિનો સંકેત છે, પરિપક્વતાની નિશાની છે, સાડી પ્રતીક બને છે. તેઓ તમારું સાંભળે છે કારણ કે તમે તમારા માતાપિતાને સાંભળો છો તેટલું પરિપક્વ વ્યક્તિ છે. સાડીમાં હજી ઘણાં વજન અને આદર છે. ”

એ જ રીતે, એક આર્ટ લેક્ચરર, જેનો માઉન્ટ ઇન્ટરવ્યુ લે છે, તે જણાવેલ કે સાડી પહેર્યા શૈક્ષણિક વાતાવરણમાં તમે કેવી રીતે સમજી શકાય તે બદલાય છે.

તેણીએ સમજાવ્યું કે કેવી રીતે તેના પહેલા દિવસે જ્યારે તે પાશ્ચાત્ય કપડા પહેરીને ચાલતી હતી, ત્યારે તેણીએ તેના વિદ્યાર્થીઓને એમ સાંભળ્યું: “એક નવી પ્રવેશ છે ચાલો આપણે તેને રાગ કરીએ”.

સાડી માત્ર ભારતીય ઓળખની નિશાની નથી, પરંતુ આધુનિક કાર્યકારી ભારતીય મહિલા માટે સત્તા અને શક્તિનો પ્રતીક પણ છે.

પરંપરાગત રીતે, તે માતૃત્વના આદરનું ચિહ્ન છે, જો કે, તે કાર્યસ્થળની અંદર વ્યૂહાત્મક હથિયાર તરીકે પણ વાપરી શકાય છે.

બેનર્જી અને મિલર આજકાલ વ્યક્ત કરે છે:

"યુવા શહેરી મહિલાઓ officeફિસમાં સ્કૂટર ચલાવવા માટે સાડીઓ વ્યવહારિક વસ્ત્રો છે કે કેમ તેની ગુણવત્તા વિશે ચર્ચા કરે છે, જ્યાં પે aી પહેલા પણ કામ કરતી મહિલાઓ ગભરાઈ હતી."

બેનર્જી અને મિલર નોંધે છે કે યુવા મહિલાઓમાં ચર્ચાનો ચર્ચાનો વિષય એ છે કે કઈ સાડીની શૈલીઓ કામ કરવા માટે સૌથી પ્રાયોગિક છે.

એક પે generationી પહેલા પણ, એક યુવા ભારતીય મહિલા ઘરની બહાર કામ કરતી હતી તેનો ખૂબ જ વિચાર સ્વાભાવિક રીતે 'નાજુક' હતો.

કંઇક જીવંત રહેવા માટે તેનો અર્થ એ કે તેની પાસે એક જીવન છે અને તે સતત આગળ વધે છે. આ આવશ્યક છે કે સાડી શું કરી રહી છે, તે પ્રગતિ કરી અને પોતાને આધુનિક વિશ્વ સાથે અનુકૂળ થઈ ગઈ છે.

તે ફક્ત ભૂતકાળનો સ્થિર પરંપરાગત વસ્ત્રો નથી, પરંતુ તે આધુનિક વસ્ત્રોમાં વિકસિત થયો છે. જેમ જેમ માઉન્ટના અધ્યયનની મહિલાઓએ જણાવ્યું છે તેમ, સાડી વ્યવસાયિક વિશ્વમાં એક શક્તિશાળી સાધન તરીકે પહેરવામાં આવે છે.

તે ખરેખર "જીવંત વસ્ત્રો" છે. સાડી આધુનિક જીવનમાં ગોઠવાઈ ગઈ છે અને પશ્ચિમી વસ્ત્રોની વધતી જતી લોકપ્રિયતા છતાં આધુનિક એકવીસમી સદીની ભારતીય ઓળખમાં પોતાને સમાવી લીધી છે.

દરેક માટે ગારમેન્ટ

ભારતીય સાડી - એક વાર્તા સાથે એક વાર્તા - દરેક

ભાગ્યે જ કપડાંની કોઈ પણ વસ્તુઓ હોય છે જે વિવિધ વર્ગ અને વયની મહિલાઓ દ્વારા પહેરવામાં આવે છે; જો કે, સાડી એક અલગ કેસ છે.

સિંહે, સાડી વિશેની તેમના પુસ્તકમાં, જણાવ્યું હતું કે: "સાડીનો કોઈ પ્રકાર નથી."

તેમણે ઉમેર્યું: “માછીમારી સમુદાયની મહિલા, ચોખા રોપતી મહિલા કહે છે તેના કરતા જુદી જુદી પહેરે છે. ગુજરાતની એક શહેરી મહિલા તેને તમિલનાડુની સ્ત્રીથી જુદી રીતે પહેરે છે. ”

સાડી એ એક વસ્ત્રો છે જે સાંસ્કૃતિક તફાવતો, સામાજિક વર્ગ અને પે generationી અંતરને પાર કરે છે. તે એક વસ્ત્રો છે જે દરેક સ્ત્રી માટે કામ કરે છે, એકવાર ફેબ્રિક, શૈલી અને રંગમાં થોડો ફેરફાર કરવામાં આવે છે.

ફેબ્રિકનો 9-યાર્ડનો ભાગ 108 વિવિધ રીતે પહેરી શકાય છે. ડ્રોપિંગ શૈલીમાં પરિવર્તન એ તેઓના વસ્ત્રો અને સાંસ્કૃતિક પરંપરાના ક્ષેત્રથી નીચે છે.

બેનર્જી અને મિલરના અધ્યયનની અંદર એક મહિલાએ ઇન્ટરવ્યુ લીધેલી, તેની માતા તેની સાડી લપેટવામાં કેવી રીતે મદદ કરતી હતી અને તેના સાથીઓએ તેને હાસ્યા કરી કારણ કે:

"મારી માતાએ તેની સ્ત્રીની સાડી વૃદ્ધ મહિલાની જેમ પહેરી હતી, તે ફેશન માટે મારા માટે કેવી રીતે મૂકવી તે જાણતી નહોતી."

સાડી ડ્રોપિંગ સ્ટાઇલના આધારે વૃદ્ધ અને યુવતી બંને માટે યોગ્ય છે.

સાડીના રંગ સાથે સંકળાયેલા 'મજબૂત સાંસ્કૃતિક જોડાણો' પણ છે.

યુવતીઓએ તેજસ્વી રંગો પહેરવાની અપેક્ષા છે જે આનંદને રજૂ કરે છે. સફેદને વિધવા માટે શોકનો રંગ માનવામાં આવે છે અને વૃદ્ધ મહિલાઓ માટે ઘાટા રંગ વધુ માનનીય છે.

સાડી કોઈ પણ વય અને વર્ગની મહિલાઓ માટે યોગ્ય છે, ફક્ત શૈલી, રંગ અને ફેબ્રિકમાં થોડો ફેરફાર કરીને.

પશ્ચિમી સમાજમાં, ભાગ્યે જ કપડાંની કોઈ પણ વસ્તુઓ હોય છે જે એક સાથે ઉચ્ચ વર્ગ અને નીચલા વર્ગ દ્વારા પહેરવામાં આવે છે. જો કે, સાડી સામાજિક વર્ગને વટાવે છે અને તે બધી સ્ત્રીઓ પહેરી શકે છે.

તે ખેતરોમાં અથવા officeફિસમાં કાર્યરત હોય અથવા partyપચારિક પાર્ટી અથવા લગ્નમાં ભાગ લેવાય - સાડી એ બધી મહિલાઓનો વસ્ત્રો છે. તે એક "જીવંત વસ્ત્રો" છે જે તેના કાર્ય અને આવશ્યકતા અનુસાર પોતાને પરિવર્તિત કરે છે.

આજીવન સાથી

ભારતીય સાડી - એક વાર્તા સાથેની એક વાર્તા - માતા અને પુત્રી

સાડી એ એક ભારતીય મહિલાના જીવન ચક્રમાં એક અભિન્ન ઘટક છે. તે એક વસ્ત્રો છે જે તમારી સાથે આવશ્યકપણે વધે છે.

સાડીની શોધ કરતા શૈક્ષણિક સાહિત્યમાં એક સુસંગત થીમ એ છે કે સાડી પહેરવાનું કામ સંબંધ તરીકે બને છે.

સાડી પહેરવી એ ફક્ત કપડાં પહેરવાની નિષ્ક્રીય ક્રિયા તરીકે રજૂ કરવામાં આવતી નથી. સ્ત્રીના જીવનમાં તેને ઘણીવાર “ofપચારિક વિધિ” તરીકે જોવામાં આવે છે.

સાડી પહેરવી એ તમારા જીવન દરમ્યાન એક સર્વસામાન્ય જોડાણ છે જેને સરળતાથી તોડી શકાતું નથી.

તમારા જીવન-ચક્રની અંદર સાડીના મનોવૈજ્ andાનિક અને શારીરિક તબક્કાના રંગ, ફેબ્રિક અને ડ્રેપ પર થોડો ફેરફાર.

સાડી ઘણીવાર લગ્નમાં અથવા સ્કૂલની વિદાય સમારોહમાં આવતી વખતે, સાસરામાં મળતી વખતે અને ત્યારબાદ મળતી વખતે પહેરવામાં આવતી હોય છે.

જો કે, ઘણીવાર સાડીનો વ્યક્તિનો પ્રથમ અનુભવ તેની માતા દ્વારા થાય છે. બેનરજી અને મિલર, જ્યારે સ્ત્રીના જીવનમાં વિવિધ મુદ્દાઓ પર સાડીની ભૂમિકા પર વાત કરે છે, ત્યારે તે વ્યક્ત કરો:

“માતાઓ તેનો ઉપયોગ બહુહેતુક નર્સિંગ ટૂલ તરીકે કરે છે. સ્તનપાન કરાવતી વખતે, તે બાળકને તેની અંદર પારણા કરે છે, બહારની દુનિયાના veપરેશનને છૂટા કરે છે. "

મીના, જે મહિલા બેનરજી અને મિલરના અધ્યયનમાં સંદર્ભિત છે, તે સમજાવે છે કે કેવી રીતે તેનો પુત્ર "મારી આંગળી નહીં, પણ મારો પલ્લુ પકડીને ચાલવાનું શીખ્યા."

બેનર્જી અને મિલર સાડી કેવી રીતે પહેરવી તે શીખવાની સમાનતા બનાવે છે, કેવી રીતે વાહન ચલાવવું તે શીખવા જેવું છે, આગળ જણાવ્યું છે કે:

"વાહન ચલાવવું અને સાડી પહેરવાનું શીખવું એ બંનેની ઉંમરની સમજમાં ફેરબદલ કરે છે."

કેવી રીતે વાહન ચલાવવું તે શીખવું એ કોઈની જિંદગીમાં ઘણીવાર એક મહત્ત્વનું લક્ષ્ય માનવામાં આવે છે, તે 'યુગની પોતાની સમજમાં ફેરફાર છે'. કિશોર વયસ્કોથી પુખ્ત વયની ક્રમિક પ્રક્રિયામાં તે મુખ્ય માર્કર છે.

હકીકત એ છે કે મિલર સાડી પહેરીને સરખામણી કરતા સીમાચિહ્નરૂપ તરીકે વાહન ચલાવવાનું શીખવા સાથે સરખાવે છે કે સાડી કેવી રીતે 'ofપચારિક વિધિ' છે.

તે એક વસ્ત્રો છે જે ફક્ત તમારી ઓળખને સ્ફટિકીકરણ કરતું નથી પણ ભારતીય સ્ત્રીના જીવનચક્રમાં એકીકૃત છે.

સાડી લગભગ એક સ્ત્રીની બીજી ત્વચા છે, જે તેની સાથે જીવનના મુખ્ય પળોનો અનુભવ કરે છે. તે ફક્ત તમે પહેરેલો વસ્ત્રો જ નહીં, પરંતુ જીવનમાં તમારા મંચનો ભૌતિક માર્કર છે.

સાડી ખરેખર એક “જીવંત વસ્ત્રો” છે. તે તેના જીવન દરમિયાન ભારતીય મહિલા સાથે પ્રગતિ કરે છે અને તે તેની યુવાની, લગ્ન અને કારકીર્દિનો જેટલો ભાગ છે તેટલો જ છે.

ઇરોટિક સાડી

ભારતીય - એક ગાર્મેન્ટ વિથ સ્ટોરી - સેક્સી -2

ક્લેરે વિલ્કિન્સન-વેબર પુસ્તકની અંદર ફેશિંગ બોલિવૂડ: હિંદી ફિલ્મ કોસ્ચ્યુમનું મેકિંગ અને મીનિંગ (2013), તે વ્યક્ત કરે છે:

"અશ્લીલતા અને સંસર્ગ સાથે પશ્ચિમી કપડાંની એક જીદ્દી સંગઠન છે."

વધુ જાળવણી:

“સાડી પણ, પુખ્ત વિવાહિત સ્ત્રીનો સંપૂર્ણ રીતે આદરણીય ડ્રેસ, લાગણી અને આત્મીયતા સાથે જેટલી સરળતાથી સંકળાયેલી છે, તે સ્થિતિ અને શક્તિ સાથે છે.

તેની શૃંગારિક સંભવિતતા શરીરના પાપી રેપિંગ તરીકે તેના આવશ્યક પાત્રમાંથી બહાર આવે છે. "

આને ધ્યાનમાં લેતા, સાડી ફક્ત રાષ્ટ્રીય, સાંસ્કૃતિક, પરંપરાગત અથવા આધુનિક વાર્તા જ કહેતી નથી, પરંતુ શૃંગારિક પણ છે. સાડી હિન્દી મૂવીઝમાં શૃંગારિક ફેશન વસ્ત્રો તરીકે વિશેષ મહત્વ ધરાવે છે.

જાતીયતા અને શૃંગારિક સંબંધના સંદર્ભમાં ભારતનો લાંબો ઇતિહાસ છે. ખાસ કરીને, ભારત એક સુપ્રસિદ્ધ પ્રાચીન શૃંગારિક પરંપરા છે જેને કામસૂત્ર તરીકે ઓળખાય છે.

કામસૂત્ર સામાન્ય રીતે સેક્સ પોઝિશન્સ પરનું માર્ગદર્શિકા માનવામાં આવે છે. જો કે, તે એક પ્રાચીન સંસ્કૃત પાઠ છે, તે હકીકતમાં આનંદદાયક જીવન જીવવાની કળા વિશે છે.

તેમાં જીવનમાં ભાવનાત્મક પરિપૂર્ણતા, તેમજ લૈંગિકતા અને શૃંગારિકતા વિશેની માહિતી શામેલ છે.

કામસૂત્ર સિવાય, જાતીયતાની આસપાસની સમજને આકાર આપવામાં ભારતે મુખ્ય ભૂમિકા ભજવી છે.

ખાસ કરીને, પ્રાચીન સમયમાં શૃંગાર, પેઇન્ટિંગ્સ અને સાહિત્ય જેવી શૃંગારિક કળાનો ઉપયોગ જાતિ પ્રત્યેના વલણને આકાર આપવા માટે કરવામાં આવતો હતો.

આદર્શિત સ્ત્રી શરીરનો ઉલ્લેખ પ્રાચીન ગ્રંથોમાં કરવામાં આવે છે અને પ્રાચીન કોતરણીમાં વારંવાર જોવામાં આવે છે.

ડ્વેયર, તેના 2000 લેખમાં, હિન્દી ફિલ્મોમાં સાડીઓના ઉપયોગ વિશે ચર્ચામાં, ઉલ્લેખ કરે છે કે આ પ્રાચીન કળા છે:

"આદર્શ સ્ત્રી સ્ત્રીના ચિત્રો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરતી વખતે, અમને કોઈ પણ સમયે નગ્ન સાથેનું વળગણ મળતું નથી."

પ્રાચીન ભારતીય ગ્રંથો અને કલામાં મોટાભાગે સેક્સ અને સ્ત્રી શરીર વિશે સ્પષ્ટપણે વાત કરવામાં આવી છે, પરંતુ નગ્નતા ખૂબ જ ભાગ્યે જ દર્શાવવામાં આવી છે.

પરંપરાગત દક્ષિણ એશિયન સંસ્કૃતિમાં, સ્ત્રી નગ્નતાને તેના કુટુંબ પર બદનામી અને શરમ લાવવાનું માનવામાં આવે છે.

આ અને પ્રાચીન ભારતીય શૃંગારિકતા સાથે સંરેખિત થવા માટે, હિન્દી ફિલ્મ નિર્માતાઓએ શૃંગારવાદ અને સ્ત્રીત્વની પોતાની કોડ વિકસાવી છે. ખાસ કરીને, શૃંગારિકતાના આ કોડની અંદર સાડી એક વિશેષ સ્થાન ધરાવે છે.

જ્યારે સાડી એ દૈનિક અને વ્યાવસાયિક પોશાકનું પરંપરાગત અને વિનમ્ર સ્વરૂપ માનવામાં આવે છે, ત્યારે સંવેદના પણ સાડીના અર્થતંત્રનો નિર્ણાયક ભાગ છે.

સાડી તમને ત્વચાને ઓછી માત્રામાં દર્શાવે છે, પણ coverાંકવા દે છે, પણ પહેરનારના વળાંકને પણ વધારે છે.

ઘણીવાર હિન્દી ફિલ્મોની અંદર, નાયિકાની પાસે એક નાનો કમર અને સંપૂર્ણ સ્તનો અને હિપ્સનો "આદર્શ સ્ત્રી સ્ત્રી" હોય છે.

ડ્વાયરે આનો અભિવ્યક્તિ દ્વારા પુનરાવર્તન કર્યું:

“સાડી આ શરીરને ઉચ્ચારવા માટે એક સંપૂર્ણ વસ્ત્રો છે. તે સ્તનો, કમર અને હિપ્સના સ્વીકાર્ય શૃંગારિક ક્ષેત્રો તરફ ધ્યાન આકર્ષિત કરે છે જ્યારે પગને આકાર આપે છે. ”

વધુ જાળવણી:

"તે પ્રજનન અને પ્રસૂતિ સાથે સંકળાયેલ સ્ત્રી શરીરના પ્રદર્શનને મંજૂરી આપે છે, જ્યારે એક સાથે પગ અને જનનાંગોને છુપાવી રહ્યા હોય ત્યારે કુમારિકા સાથે સંકળાયેલી પાતળી કમર અને deepંડા નાભિનું પ્રગટ કરે છે."

ડ્વાયર સાથે સંમત, વિલ્કિન્સન-વેબર, જ્યારે ભારપૂર્વક જણાવેલ સાડીઓ વિષયાસક્ત પાસાઓ વિશે વાત કરી રહ્યા હતા:

"હિન્દી ફિલ્મોએ આ શક્યતાઓનો પૂરો લાભ લીધો છે અને તેની કેટલીક શોધ પણ કરી છે."

હિન્દી ફિલ્મોની અંદર, ઘણીવાર કેમેરા સાડી પહેરીને અભિનેત્રીના આ શૃંગારિક ક્ષેત્રો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે.

ખાસ કરીને, વધુ શૃંગારિક અને વિષયાસક્ત અસર પ્રદર્શિત કરવા માટે, ભીની સાડી સીનનો ઉપયોગ ફિલ્મોમાં થાય છે.

ભીની સાડી સીન ત્યારે છે જ્યારે અભિનેત્રીઓ વરસાદમાં સાડી પહેરતી વખતે જોવા મળે છે. પાણીના ઉપયોગથી સાડી શરીરમાં વધુ વળગી રહે છે અને વસ્ત્રોના વળાંકને વધારે છે.

ડ્વાયરે જાળવ્યું:

"અહીં શૃંગારિક શરીર સંપૂર્ણ કપડા પહેરેલું છે, પરંતુ સંપૂર્ણ રીતે ઉગ્ર ઉત્તેજનાનો અતિરેક હોવાના વિષયને વિષયાસક્ત છે."

આ ભીનું સાડીનું દ્રશ્ય જેવી ફિલ્મોમાં જોઇ શકાય છે શ્રી ભારત(1987) સાગર(1985) મોહરા(1994) અને ચમેલી(2004).

ખાસ કરીને, મિસ્ટર ઈન્ડિયામાં ગીત "કાતે નહીં કટ તે દિન યે રાત" ભીની સાડી ડ્વાયરની આ ઉગ્ર ઉત્તેજનાનો અતિરેક પ્રદર્શિત કરે છે.

જુઓ કાતે નહીં કા તે દિન યે રાત અહીં

વિડિઓ
પ્લે-ગોળાકાર-ભરો

ડૂયર, ભીની સાડીના ઉપયોગ પર બોલતા, ભારપૂર્વક જણાવે છે:

"ભીની સાડી સિક્વન્સ અશ્લીલ શરીરને બદલે, શૃંગારિક વિશેષ ઉજવણી પ્રદાન કરી શકે છે."

જ્યારે આ દ્રશ્યો શૃંગારિક હોવાના છે, તે એક સાથે યોગ્ય કુટુંબ જોવા માટે માનવામાં આવે છે.

નગ્નતાને ભારતીય સંસ્કૃતિની અંદર બદનામી અને શરમના સાધન તરીકે જોવામાં આવે છે. આ દ્રશ્યોની માદા શરીરની સાડીથી isંકાયેલું છે, તે તેને શૃંગારિકરણનું વધુ સ્વાદિષ્ટ સંસ્કરણ બનાવે છે.

હકીકત એ છે કે સાડીનો ઉપયોગ હિન્દી ફિલ્મ ઉદ્યોગમાં સ્વાદિષ્ટ કામોત્તેજનાના માધ્યમ તરીકે થાય છે તે હાઇલાઇટ કરે છે કે સાડી કેવી રીતે વધુ "જીવંત વસ્ત્રો" છે. તે એક વસ્ત્રો છે જેમાં વિવિધ સંદર્ભોમાં ઘણી વાર્તાઓ અને અર્થ છે.

સાક્ષરતાનું મહત્વ: નારીવાદી અથવા સ્ત્રી-વિરોધી ગારમેન્ટ?

ભારતીય સાડી - એક વાર્તા સાથેની એક વાર્તા - સ્ત્રીત્વ

જેમ આ લેખમાં ચર્ચા થઈ છે, સાડી એક અત્યંત પ્રશંસાત્મક objectબ્જેક્ટ છે જે કેવી રીતે અને ક્યાં પહેરવામાં આવે છે તેના આધારે અનેક મહત્વ ધરાવે છે.

20 મી સદીના અંતમાં, સાડી પણ નારીવાદી કવિતાઓનો વિષય બની હતી. ઝરે અને મોહમ્મદના લેખમાં તેઓ ભારપૂર્વક કહે છે:

"તાજેતરના દાયકાઓમાં, બે કવિતાઓએ સાડીનો ઉપયોગ મહિલાઓના મર્યાદિત અનુભવોને ધ્યાનમાં લેવા માટે કર્યો છે, જેમાં પરિચિત સામગ્રીનો ઉપયોગ કરીને સામાજિક ન્યાય વિશે ભાવનાત્મક રૂપે ચર્ચાયેલા પ્રવચનોની રજૂઆત કરવામાં આવી છે."

ઉલ્લેખિત બે કવિતાઓ છે જયપ્રભાની તેલુગુ કવિતા 'સરી બર્ન કરો' (1988) અને જુપાકા સુભદ્રની કવિતા 'કોંગુ, નો સેન્ટ્રી ઓન માય બોસમ' (1997). સબદ્રાની કવિતા તેલુગુની અગાઉની કવિતાનો પ્રતિસાદ હતો.

'સાડી બર્ન કરો' સાડીની ટીકા કરે છે અને વ્યક્ત કરે છે કે તે પિતૃસત્તાના આદર્શોને કેવી રીતે લાગુ કરે છે. 'સરી બર્ન કરો' ના એક અવતરણ વાંચે છે:

“આ સાડી બાળી.

જ્યારે હું આ અંત જોઉં છું

મારા ખભા પરની સાડીની

હું પવિત્રતા, એક લોગ લાગે છે

મારી ગળામાંથી લટકાવ્યું.

તે મને સીધો standભા થવા દેતો નથી

તે મારી છાતી તેના હાથથી દબાવશે

મને નમવું,

મને શરમ શીખવે છે

અને મારી આસપાસ ચકરાવો

ચોક્કસ પક્ષી જેવી મૂંઝવણ. "

કવિતામાં સાડી એક એવી વસ્તુ તરીકે રજૂ કરવામાં આવી છે જે મહિલાઓની સ્વતંત્રતાનું વજન કરે છે. જેમ જેમ કવિતાની પ્રગતિ થાય છે તેમ વક્તાએ ઉલ્લેખ કર્યો કે સાડી કેવી રીતે "ન જોઈ શકાય તેવું પિતૃપ્રધાન હાથ" છે.

'સાડી બર્ન' સાડીને નકારી કા .ે છે અને આખરે તેને પ્રતિબંધિત વસ્તુ તરીકે રજૂ કરે છે જે સ્ત્રીની ભૂમિકાને પ્રતિબંધિત કરે છે.

બીજી બાજુ, સુબાદ્રાની “કોંડુ, નો સેન્ટ્રી ઓન માય બssસમ” નીચલા-વર્ગની મજૂર મહિલાઓ માટે સાડીની ભૂમિકા વિશે એક અલગ બાજુ રજૂ કરે છે.

'કોંડુ, નો સેન્ટ્રી ઓન માય બssસomમ' ના એક ટૂંકસાર વાંચ્યું છે:

“જ્યારે મારો પરસેવો વેતન માટે વહે છે,

મારા કોંગુ બ્લીઝની જેમ મારા ચહેરા પર પરસેવો વળી જાય છે.

જ્યારે હું સ્ટાર જેવા સ્ટેક કરું છું

મારા કોંગુમાં અનાજ, કંદ, દાણા,

તે મારા માથા પર ચંદ્રની જેમ ચમકતો હોય છે.

જ્યારે ખેતરો અને પાકનો કંટાળો આવે ત્યારે,

મારું કોંગુ મને રાહત આપે છે

એકદમ ફ્લોર પર લટકાવવા માટેનું કાપડ ”

કવિતાનો બીજો અવતરણ વાંચે છે:

“તે મારા પરસેવો અને કાર્યનો અનિવાર્ય ભાગ છે

બેડ, આનંદ અને દુ: ખ. "

કવિતાનો અંત 'સીરી સળગાવો' ના સીધા સંબોધન દ્વારા થાય છે:

“મારું કોંગુ સતત કામ પર છે.

તે મારા છાતી પર કોઈ સંત્રી નથી.

તે મારા દિલ પર બોજો નથી.

હું જાહેરમાં તેનો દોષ કેવી રીતે લઉં?

હું તેને આગ ચાંપી દેવાથી બચી શકું? ”

સુબાદ્રા લગભગ સાડીનો સંદર્ભ દૈનિક મજૂરો માટે બીજી ત્વચા તરીકે કરે છે.

સાડી, પ્રતિબંધિત સાંકળનું પ્રતિનિધિત્વ કરવાને બદલે, "અવિરત માંગ અને કાર્યની શારીરિક ગતિ" દરમિયાન મુખ્ય સહાય તરીકે રજૂ કરવામાં આવે છે. સાડી સ્ત્રી દિવસના તમામ પાસાઓમાં સ્થાનનું ગૌરવ ધરાવે છે.

ઝારે અને મોહમ્મદ બે કવિતાઓ વિશે વાત કરતી વખતે ભારપૂર્વક કહે છે:

"જયપ્રભાની બર્ન ધ સાડી એક પ્રકારનાં પવિત્ર પટ્ટા તરીકે સાડીઓની કામગીરી પર આવકારદાયક ધ્યાન લાવે છે અને કપડાંની પરંપરાઓ અભિવ્યક્તિની સ્વતંત્રતાને કેવી રીતે દબાવી શકે છે અને મહિલાઓના વર્તનને રોકશે તે વિશે મહત્વપૂર્ણ સંવાદ કરે છે."

આગળ ઉમેરવું:

"સુબાદ્રાનો પ્રતિભાવ વાચકોને નીચલી જાતિના દૈનિક મજૂરના પરિપ્રેક્ષ્ય સાથે પ્રદાન કરે છે અને અમને સતત પરિશ્રમ અને ગરીબ થવું પડેલ શરીરની નબળાઈ અને સ્થિતિસ્થાપકતા બંનેને ઓળખવા દબાણ કરે છે."

કવિતાઓ સાડીની સ્થિતિ અંગે બે જુદા જુદા દ્રષ્ટિકોણ આપે છે. બંને કવિતાઓ જુદા જુદા મંતવ્યો આપે છે, ત્યારે એક સુસંગત થીમ જે દોરવામાં આવી શકે છે તે સાડીની શક્તિ છે.

આ સાડી તમે કાપડના ટુકડા કરતાં ઘણી વધારે છે, જે તમે વણાયેલી છે, તેનામાં ગૂંથેલા સાંસ્કૃતિક અર્થ છે.

તે કેટલાક માટે અવરોધનું પ્રતીક હોઈ શકે છે, જ્યારે અન્ય લોકો માટે દૈનિક મુશ્કેલીઓનું પ્રતીક. તે ખરેખર ઘણી વાર્તાઓવાળા "જીવંત વસ્ત્રો" છે.

સાડી કપડાંની વસ્તુ કરતાં ઘણી વધારે છે, પરંતુ aંડા મહત્વવાળા વસ્ત્રો છે. અમે સાડીના અનેક અર્થોની depthંડાણપૂર્વક ચર્ચા કરી છે.

તે ચાર્જ થયેલ પ્રતીક છે જે ભારતીય પરંપરા અને સંસ્કૃતિને જ નહીં, પણ શૃંગારિકતા, પવિત્રતા, આધુનિકતા અને સ્ત્રીત્વને પણ રૂપ આપે છે.

સાડી ખરેખર એક "જીવંત વસ્ત્રો" છે જે ભારતીય મહિલા સાથે જીવનના તમામ તબક્કાઓમાંથી વધે છે અને પ્રગતિ કરે છે. એક સાચી 'ભારતીય ઘટના'.

તેથી, આગલી વખતે તમે સાડી પહેરો છો અથવા કોઈને સાડી પહેરેલો દેખાય છે, આંખ મળ્યા સિવાય તેનામાં બીજું કંઈ છે.

તે એક ભવ્ય વસ્ત્રો છે જે બહુવિધ વાર્તાઓ કહે છે અને તેમાં aંડા મહત્વ છે.



ઇતિહાસ અને સંસ્કૃતિમાં ગહન રસ ધરાવતા નિશાહ ઇતિહાસના સ્નાતક છે. તે સંગીત, મુસાફરી અને બ andલીવુડની બધી વસ્તુઓનો આનંદ લે છે. તેણીનો ધ્યેય છે: "જ્યારે તમને છોડવાનું મન થાય છે ત્યારે યાદ કેમ રાખ્યું છે".



નવું શું છે

વધુ

"અવતરણ"

  • મતદાન

    તમને લાગે છે કે કોણ ગરમ છે?

    પરિણામ જુઓ

    લોડ કરી રહ્યું છે ... લોડ કરી રહ્યું છે ...
  • આના પર શેર કરો...