"મને લાગ્યું કે મારે મારી જાતને વધુ પડતી સમજાવવી પડી છે"
બ્રિટિશ દક્ષિણ એશિયાઈ ઘરોમાં, પ્રજનન સ્વાસ્થ્ય કલંકિત રહે છે. તે મૌન એટલું વ્યાપક છે કે તે પુરુષો અને સ્ત્રીઓને જીવન બદલી નાખનારી તબીબી સંભાળ મેળવવાથી સક્રિયપણે અટકાવી રહ્યું છે.
જ્યારે સમુદાય વંશ અને પરિવારને ખૂબ મહત્વ આપે છે, ત્યારે તે પરિવારના નિર્માણમાં સામેલ જૈવિક સંઘર્ષો, વંધ્યત્વથી લઈને ક્રોનિક સ્ત્રીરોગવિજ્ઞાનના દુખાવા સુધી, "ઇજ્જત" (સન્માન) ને બચાવવા માટે વારંવાર કાર્પેટ હેઠળ ઢાંકી દેવામાં આવે છે.
આ નિર્ણયનો ડર માત્ર એક સામાજિક અસુવિધા નથી પણ એક તબીબી ખતરો છે, જેના કારણે એન્ડોમેટ્રિઓસિસ અને શુક્રાણુઓની ઓછી સંખ્યા જેવી સ્થિતિઓનું નિદાન કરવામાં નોંધપાત્ર વિલંબ થાય છે.
ડોકટરોની સલાહ લેવાને બદલે, ઘણા લોકો એકલતાનો ભોગ બને છે, તેઓ ડરે છે કે તબીબી લેબલ તેમના લગ્નની સંભાવનાઓ અથવા સામાજિક દરજ્જાને કલંકિત કરી શકે છે.
આપણે અન્વેષણ કરીએ છીએ કે કેવી રીતે ઊંડા મૂળવાળા સાંસ્કૃતિક કલંક એવા સમુદાયમાં આરોગ્ય પરિણામો સાથે ચેડા કરી રહ્યા છે જે દેખીતી રીતે પરિવારને બધાથી ઉપર મહત્વ આપે છે.
એક ડબલ લાઇફ

દેશી સંસ્કૃતિમાં, લગ્ન પછી તરત જ બાળકોની અપેક્ષા રાખવામાં આવે છે. તે બાળપણથી જ આપણામાં મૂળ ધરાવેલી એક રેખીય પ્રગતિ છે: અભ્યાસ કરો, લગ્ન કરો, બાળકો પેદા કરો.
જ્યારે તે રેખા તૂટે છે, ત્યારે તે પછીનું મૌન બહેરાશભર્યું બની શકે છે.
અને પ્રજનન સ્વાસ્થ્ય સમસ્યાઓ ધરાવતા લોકો માટે, સાંસ્કૃતિક ધોરણો દર્દીઓને મદદ લેવા માટે અનિચ્છા બનાવી શકે છે.
આ અવલોકન નિષ્ણાતો દ્વારા પણ સમર્થન આપવામાં આવ્યું છે.
ડૉ. અનુપમા રામભટલાપ્રસૂતિશાસ્ત્રી-સ્ત્રીરોગવિજ્ઞાની અને વંધ્યત્વ નિષ્ણાત, તેમણે જણાવ્યું હતું કે ઘણા દક્ષિણ એશિયાઈ દર્દીઓ એવા પડકારોનો સામનો કરે છે જે જીવવિજ્ઞાનથી આગળ વધે છે:
“મારી પાસે ઘણા બધા દક્ષિણ એશિયન દર્દીઓ છે જે મારી સલાહ લેવા આવે છે.
"સામાન્ય રીતે વંધ્યત્વ સંભાળ એવી વસ્તુ નથી જેના વિશે દક્ષિણ એશિયાઈ પરિવારો અને સમુદાયોમાં વાત કરવામાં આવે છે."
સીતલ સાવલા જેવી સ્ત્રીઓ માટે, આ મૌન એક ગૂંગળામણભર્યા એકાંત તરીકે પ્રગટ થયું.
કસુવાવડનો ભોગ બન્યા પછી અને અસફળ IVF ચક્ર સહન કર્યા પછી, તેણીને એક સંપૂર્ણ જીવનની છબી જાળવી રાખવા માટે પોતાનું દુઃખ છુપાવવાની ફરજ પડી.
તેમણે જણાવ્યું હતું કે:
"આ વાત ગુપ્ત રાખવાથી મને એવું લાગ્યું કે હું બેવડું જીવન જીવી રહ્યો છું."
"હું એક બેદરકાર, સાહસિક અસ્તિત્વનું ચિત્રણ કરી રહ્યો હતો" ડિજિટલી, જ્યારે તૂટેલા હૃદયને સાજા કરતા અને વાસ્તવિક જીવનમાં પ્રજનન દવાઓના દરિયામાં ડૂબતા."
તેણીનો અનુભવ એક સામાન્ય વાસ્તવિકતા પર પ્રકાશ પાડે છે: "સંપૂર્ણ" કૌટુંબિક જીવનનો ચહેરો જાળવવાનું દબાણ ઘણીવાર ભાવનાત્મક ટેકોની જરૂરિયાતને ઓવરરાઇડ કરે છે.
ડૉ. રંભટલા નોંધે છે કે "પ્રજનનક્ષમતાના સંઘર્ષોને સ્વીકારવા અને બાળજન્મને લગતી કૌટુંબિક અપેક્ષાઓનો સામનો કરવો ખાસ કરીને મુશ્કેલ હોઈ શકે છે", ઘણીવાર ક્લિનિકમાં પગ મૂકવા માટે પણ અપાર હિંમતની જરૂર પડે છે.
આ વિલંબ મહત્વપૂર્ણ છે; IVF કરાવતા બ્રિટિશ ભારતીયોનો જીવંત જન્મ દર શ્વેત બ્રિટિશ દર્દીઓ (22.7%) ની સરખામણીમાં ઓછો (લગભગ 9.1%) હોવાનું કહેવાય છે, જે આંશિક રીતે કલંકને કારણે સારવારમાં વિલંબને કારણે ઉશ્કેરવામાં આવ્યો હતો.
'લિંગ પીડા તફાવત'

જ્યારે વંધ્યત્વને દબાવી દેવામાં આવે છે, ત્યારે પરિસ્થિતિઓ જેવી કે એન્ડોમિથિઓસિસ અને પોલિસિસ્ટિક ઓવરી સિન્ડ્રોમ (પીસીઓએસ) વારંવાર બ્રશ કરવામાં આવે છે અથવા સામાન્ય કરવામાં આવે છે.
સંશોધન સૂચવે છે કે બ્રિટિશ દક્ષિણ એશિયન મહિલાઓ PCOS થી પીડાય તેવી શક્યતા નોંધપાત્ર રીતે વધુ છે, કેટલાક સમુદાય અભ્યાસોમાં તેનો ફેલાવો દર 52% જેટલો ઊંચો છે, જ્યારે શ્વેત યુરોપિયનોમાં આ દર ફક્ત 22% છે.
આ આશ્ચર્યજનક આંકડા હોવા છતાં, નિદાન ઘણીવાર વિલંબિત કારણ કે વજન વધવું અથવા વાળનો વધુ પડતો વિકાસ જેવા લક્ષણોને સ્વાસ્થ્ય કરતાં લગ્નયોગ્યતાના દ્રષ્ટિકોણથી જોવામાં આવે છે.
પ્રજનન સ્વાસ્થ્ય સમસ્યાઓ ધરાવતા હાંસિયામાં ધકેલાઈ ગયેલા લોકોને મદદ કરતી ચેરિટી, સિસ્ટર્સના સ્થાપક, નીલમ હીરા નિર્દેશ કરે છે કે સમુદાય ઘણીવાર આ જૈવિક વાસ્તવિકતાઓ માટે સ્ત્રીને દોષી ઠેરવે છે.
તેણીએ સમજાવ્યું: "જે કંઈપણ પ્રજનન ક્ષમતા પર હાનિકારક અસર કરે છે તેને સ્ત્રીની ભૂલ માનવામાં આવે છે."
આ ઝેરી વાર્તાનો અર્થ એ છે કે યુવતીઓ ઘણીવાર તેમના લક્ષણો છુપાવે છે, તેમને ડર છે કે તેઓ લગ્નની ઉંમર સુધી પહોંચે તે પહેલાં જ તેમને "ક્ષતિગ્રસ્ત માલ" તરીકે લેબલ કરવામાં આવશે.
તેવી જ રીતે, એન્ડોમેટ્રિઓસિસના દર્દીઓને બરતરફીની દિવાલનો સામનો કરવો પડે છે.
કેટલાક દક્ષિણ એશિયાઈ ઘરોમાં, માસિક ધર્મના તીવ્ર દુખાવાને એક સંસ્કાર તરીકે જોવામાં આવે છે, જેને તબીબી સારવાર કરતાં શાંતિથી સહન કરવું પડે છે.
"લગ્ન પછી દુખાવો ઓછો થાય છે" એવી માન્યતા યથાવત છે, જેના કારણે સ્ત્રીઓને નિદાન વિના વર્ષો સુધી પીડા સહન કરવી પડે છે.
એન્ડોમેટ્રિઓસિસ હોવાનું નિદાન થયું તે પહેલાં સફિયા* મહિનાઓ સુધી ગંભીર પીડા સાથે સંઘર્ષ કરતી રહી. તેની સ્થિતિ અને તબીબી વ્યાવસાયિકો દ્વારા સાંભળવા માટે વધારાના સંઘર્ષને કારણે તેની યાત્રા જટિલ બની ગઈ.
તેણીએ DESIblitz ને કહ્યું: “એક પાકિસ્તાની મહિલા તરીકેના મારા અંગત અનુભવમાં, મને લાગ્યું છે કે મારે ગોરા ડોકટરો સમક્ષ મારી જાતને વધુ પડતી સમજાવવી પડી છે.
"જ્યારે પણ હું ડૉક્ટર પાસે દુખાવા વિશે વાત કરવા જાઉં છું, ત્યારે મને ડર છે કે તેઓ મારી વાત માનશે નહીં."
ડૉ. રામભટલા ભાર મૂકે છે કે શિક્ષણ એ આ ચોક્કસ પ્રકારની શરમને દૂર કરવાનો એકમાત્ર રસ્તો છે:
"હું શિક્ષણ પર ઘણો સમય ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવામાં વિતાવું છું કારણ કે મને લાગે છે કે સ્ત્રીઓના માસિક ચક્ર દરમિયાન સામાન્ય રીતે શું થાય છે તે સમજવું ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે."
જ્યારે દર્દીઓ સમજે છે કે તેમનો દુખાવો એક જૈવિક વિસંગતતા છે, વ્યક્તિગત નિષ્ફળતા નહીં, ત્યારે તેઓ પોતાના માટે વધુ સારી રીતે લડવા માટે સજ્જ થાય છે.
પુરુષ પ્રજનન સમસ્યાઓ

જો સ્ત્રી પ્રજનન સ્વાસ્થ્યને મૌન સાથે પૂર્ણ કરવામાં આવે, તો પુરુષ પ્રજનન સ્વાસ્થ્ય અસ્તિત્વમાં નથી તેવું માનવામાં આવે છે.
પુરુષ વંધ્યત્વ આશરે બધી પ્રજનન સમસ્યાઓમાંથી અડધી, પરંતુ બ્રિટિશ દક્ષિણ એશિયનમાં સમુદાયો, દોષ લગભગ હંમેશા સ્ત્રી પર જ આવે છે.
"ઇજ્જત" ની વિભાવના પુરુષોને ચકાસણીથી રક્ષણ આપે છે, જ્યારે સ્ત્રીઓને આક્રમક પરીક્ષણો અને સામાજિક ચુકાદાનો સામનો કરવો પડે છે.
પ્રિયા*, જેમણે આવા દોષનો અનુભવ કર્યો હતો, તેણે યાદ કર્યું:
"મને ખબર હતી કે એ મારી 'દોષ' નહોતી, પણ વર્ષો સુધી આ બધી વાતો સાંભળ્યા પછી, તમે તમારી જાત પર શંકા કરવા લાગો છો."
"સૌથી ખરાબ વાત ગપસપ નહોતી; એ તો મારા પતિ પર અપરાધભાવની લાગણી ફેલાતી જોવાની હતી. હું તેને બચાવવા માંગતી હતી, તેથી મેં દોષ પોતાના પર લઈ લીધો. તેનાથી મને ગુસ્સો આવ્યો, પણ હું તેને પ્રેમ કરું છું. હું બીજું શું કરી શકું?"
દેશી પુરુષો માટે, પુરુષત્વ ઘણીવાર પ્રજનન ક્ષમતા સાથે ભેળસેળ કરવામાં આવે છે.
શુક્રાણુઓની સંખ્યા ઓછી અથવા ગતિશીલતા ઓછી હોવાનું નિદાન તેમના પુરુષત્વ પર સીધો હુમલો માનવામાં આવે છે.
પરિણામે, પુરુષો મિત્રો કે પરિવાર સાથે તેમના સંઘર્ષોની ચર્ચા કરવાની શક્યતા ઓછી કરે છે, જેના કારણે સંશોધકો તેને "શાંત બોજ" કહે છે.
ઘણા કિસ્સાઓમાં, એક દંપતી દાવો કરશે કે "અમને" મુશ્કેલી આવી રહી છે, અથવા પત્ની તેના પતિને શુક્રાણુઓની સંખ્યા ઓછી હોવાના નિદાનની "શરમ" થી બચાવવા માટે "અસ્પષ્ટ વંધ્યત્વ" નો બોજ ચૂપચાપ ઉઠાવશે.
હારુને* કહ્યું: “દરેક કૌટુંબિક મેળાવડામાં, હંમેશા એવું જ હોય છે કે, 'કોઈ સારા સમાચાર છે?'
"તેઓ તમારી તરફ જુએ છે, પછી તેઓ તમારી પત્ની તરફ જુએ છે."
“તમે તેમને શાંતિથી તમારો ન્યાય કરતા અનુભવી શકો છો.
"તમે ફક્ત હસીને કહો છો, 'ટૂંક સમયમાં'. પણ અંદરથી, તમે ભાંગી પડ્યા છો."
ઘડિયાળ વિરુદ્ધ કારકિર્દી

આધુનિક બ્રિટિશ એશિયન મહિલા માટે એક નવો તણાવ ઉભરી રહ્યો છે: કારકિર્દીની આકાંક્ષાઓ અને જૈવિક ઘડિયાળ વચ્ચેનો સંઘર્ષ.
સમુદાયની વધુ મહિલાઓ ઉચ્ચ શિક્ષણ અને નાણાકીય સ્થિરતાને પ્રાથમિકતા આપી રહી હોવાથી, તેઓ લગ્ન અને બાળજન્મને પાછળ ધકેલી રહી છે - એક એવી પસંદગી જે વડીલો દ્વારા અપેક્ષિત પરંપરાગત સમયરેખા સાથે હિંસક રીતે ટકરાય છે.
ડૉ. રામભટલાએ કહ્યું: "તેઓ પોતાની કારકિર્દી સ્થાપિત કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છે, અને તેમાંથી ઘણા એવા કાર્યો કરી રહ્યા છે જેમાં ઉચ્ચ શિક્ષણ અને લાંબા ગાળાની તાલીમની જરૂર પડે છે."
તેમણે નોંધ્યું કે ઘણી સ્ત્રીઓ 30 વર્ષની ઉંમર સુધી બાળક પેદા કરવામાં વિલંબ કરે છે, ઘણીવાર તેઓ જાણતા નથી કે 35 વર્ષ પછી પ્રજનન ક્ષમતામાં તીવ્ર ઘટાડો થાય છે.
આનાથી એગ ફ્રીઝિંગમાં રસ વધ્યો છે, છતાં આ પણ ગુપ્તતામાં છુપાયેલું છે.
એક અપરિણીત દક્ષિણ એશિયાઈ મહિલા માટે પોતાના ઇંડા ફ્રીઝ કરવા એ સ્વીકારવું છે કે લગ્ન નિકટવર્તી નથી, એક એવી ઘોષણા જે સમુદાયમાંથી દયા અથવા ગપસપને આમંત્રણ આપી શકે છે.
ડૉ. રામભટલાએ ઉમેર્યું: "તેઓ જાણે છે કે તેઓ બાળજન્મમાં વિલંબ કરશે, તેથી તેઓ તેમના ઇંડાને ફ્રીઝ કરવા માંગે છે જેથી ભવિષ્ય માટે તેમની પ્રજનન ક્ષમતાને જાળવી રાખવાની વધુ સારી તક મળી શકે."
ચિકિત્સક ગીતા નારગુંડ દલીલ કરે છે કે આપણે શિક્ષણ દ્વારા આ પસંદગીઓને સામાન્ય બનાવવી જોઈએ:
"જ્ઞાન એ શક્તિ છે. તે મહિલાઓને નિર્ણયો લેવા અને તેમના જીવનનું આયોજન કરવાની મંજૂરી આપે છે."
નિષ્ફળ લગ્નની સંભાવનાઓ માટે "બેકઅપ પ્લાન" ને બદલે પ્રજનનક્ષમતા જાળવણીને એક સ્માર્ટ તબીબી નિર્ણય તરીકે રજૂ કરીને, વાર્તાને બદલી શકાય છે.
ડૉ. રામભટલા ઉમેરે છે કે પ્રક્રિયાઓને ફક્ત "કુદરતી રીતે શું થાય છે તેની હેરફેર" તરીકે સમજાવીને, તેઓ દર્દીઓને પ્રજનન સંભાળને શરમના સ્ત્રોત તરીકે નહીં, પરંતુ સશક્તિકરણના સાધન તરીકે જોવામાં મદદ કરે છે.
બ્રિટિશ દક્ષિણ એશિયન સમુદાયોમાં પ્રજનન સ્વાસ્થ્ય સંભાળમાં અવરોધ ફક્ત ડોકટરોની પહોંચ વિશે નથી; તે સત્યની પહોંચ વિશે છે.
કલંક, શરમ અને મૌન માટેની સાંસ્કૃતિક પસંદગી પુરુષો અને સ્ત્રીઓને સામાન્ય, વ્યવસ્થિત પરિસ્થિતિઓનું નિદાન અને સારવાર મેળવવાથી સક્રિયપણે અટકાવી રહી છે.
જ્યારે આપણે "લોગ ક્યા કહેંગે" ને આપણી તબીબી પસંદગીઓ પર નિર્ભર થવા દઈએ છીએ, ત્યારે આપણે સ્વાસ્થ્ય કરતાં પ્રતિષ્ઠાને પસંદ કરીએ છીએ.
જ્યાં સુધી એન્ડોમેટ્રિઓસિસ જેવી સ્થિતિઓને "સ્ત્રીઓની મુશ્કેલીઓ" તરીકે વર્ણવવામાં આવશે અને પુરુષ વંધ્યત્વને પુરુષત્વના અભાવ સાથે જોડવામાં આવશે, ત્યાં સુધી મદદની જરૂર અને તેની શોધ વચ્ચેનું અંતર કદાચ ચાલુ રહેશે.
અને જ્યારે તબીબી વિજ્ઞાન લગભગ દરેક પ્રજનન પડકાર માટે ઉકેલો પ્રદાન કરવામાં આગળ વધ્યું છે, ત્યારે દર્દીઓ વેઇટિંગ રૂમમાં જોવાથી ડરતા હોય તો આ નવીનતાઓ નકામી સાબિત થાય છે.
આખરે, ભૌતિક સુખાકારી કરતાં પ્રતિષ્ઠાને પ્રાથમિકતા આપવાની સાંસ્કૃતિક આદત એક એવું ચક્ર બનાવે છે જ્યાં સારવાર યોગ્ય પરિસ્થિતિઓ જીવન બદલી નાખતી કટોકટીમાં ફેરવાઈ જાય છે.
પ્રજનન સ્વાસ્થ્ય સાથે જોડાયેલું "નિષિદ્ધ" લેબલ ફક્ત સંપૂર્ણતાના રવેશને જાળવવા માટે કામ કરે છે, જે વ્યક્તિઓને તેમના જીવવિજ્ઞાનની મુશ્કેલ વાસ્તવિકતાને એકાંતમાં નેવિગેટ કરવા દે છે જેની પરંપરા માંગ કરે છે, પરંતુ દવા તેની સામે ચેતવણી આપે છે.








