બેલે પ્રાચીન સમયથી ભારતીય નૃત્ય જગતનો એક અભિન્ન ભાગ રહ્યો છે.
નૃત્યકારો વારંવાર આશ્ચર્ય કરે છે કે શું આ દિવસ અને યુગમાં કરવામાં આવતા તમામ નૃત્ય સ્વરૂપો વચ્ચે શાશ્વત જોડાણ છે.
શું બધા નૃત્ય એ અંગોની નાજુક ગતિવિધિઓ દ્વારા આનંદ, સૌંદર્ય શાસ્ત્ર અને આધ્યાત્મિકતાને કેવી રીતે રજૂ કરે છે તેના ફક્ત વર્ણસંકર છે? ભારતનાટ્યમના 'બી' સાથે બેલેનો 'બી' કેટલો દૂર છે?
બેલે પોતે 14 મી અને 16 મી સદીની વચ્ચે ઇટાલિયન પુનરુજ્જીવનનું ઉત્પાદન હતું. તેના લગભગ તમામ નિયમો અને કોડ ફ્રેન્ચ ભાષામાં હતા. તે પછી આશ્ચર્યજનક વાત નથી કે આ વલણ ફ્રાંસ સાથે પહેલા અને પછી બ્રિટિશરોએ પકડ્યું.
તે સમયે જ જ્યારે ફ્રેન્ચ અને બ્રિટીશ લોકોએ ભારત પર આક્રમણ કર્યું ત્યારે બેલે તેમની સાથે આવ્યો; અને જોકે વસાહતીકરણ દાયકાઓ પહેલા સમાપ્ત થઈ ગયું હતું, બેલે હજી પ્રગતિ કરે છે અને હવે ઝડપથી લોકપ્રિય નૃત્યનો વલણ બની રહ્યો છે.
ભરતનાટ્યમ વ્યાપકપણે ભારતીય પ્રાચીન નૃત્ય સ્વરૂપ માનવામાં આવે છે. લગભગ તમામ નૃત્યકારો જાણતા હોય છે કે આજે આપણે જે ભારતાનાટ્યમ જોઈએ છીએ તે 19 મી સદીના અંતમાં રુક્મિની દેવી અરુંદાલે દ્વારા પુનર્જીવિત કરવામાં આવ્યું હતું.
જે લોકોને ઘણા લોકો જાણતા નથી તે એ છે કે ભારતીય નૃત્ય સ્વરૂપોને પુનર્જીવિત કરવા પહેલાં, રુક્મિની દેવીએ સુપ્રસિદ્ધ રશિયન નૃત્યનર્તિકા, અન્ના પાવલોવા હેઠળ શાસ્ત્રીય બેલે શીખ્યા.
અન્ના પાવલોવા બદલામાં ભારતીય અને જાપાની થીમ્સથી મોહિત થઈ ગઈ અને તેનો ઉપયોગ તેની પ્રોડક્શન્સમાં કરી. આવા ઇતિહાસની સાથે આશ્ચર્યજનક ન હોવું જોઈએ કે આજે ભારતાનાટ્યમ શીખવવા માટે કેટલીક બેલે તકનીકોનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે.
19 મી સદી પાછળ છોડીને, ભારત 20 મી સદીમાં પ્રવેશ્યું જે ક્રાંતિ અને પુનરુત્થાનના યુગ તરીકે જાણીતું હતું.
પ્રખ્યાત નોબેલ વિજેતા રવીન્દ્રનાથ ટાગોરે તેમની સંસ્થામાં બેલે પ્રોડક્શન માટે કવિતાઓ કંપોઝ કરવા માટે લીધા, શાંતિનિકેતન.
તેના બેલેમાં ફક્ત કથ્થક, મણિપુરી અને કથકલીની ભારતીય નૃત્ય તકનીકોનો ઉપયોગ થતો હતો, તેમ છતાં, બધા નૃત્યકારો, પ્રોપ્સ, સ્ટેજ ક્રાફ્ટ સાથેના નૃત્યનો વિચાર શાસ્ત્રીય બેલેથી લેવામાં આવ્યો હતો.
અન્ના પાવલોવાના ભારતીય આધારિત થીમ્સ પ્રત્યેનું આકર્ષણ ચાલુ રહ્યું અને તેણે આકસ્મિક રીતે ઉદય શંકરને ગાળો આપી, જેને ભારતીય નૃત્ય જગતમાં પ્રણેતા માનવામાં આવે છે.
એક સુપ્રસિદ્ધ રશિયન નૃત્યનર્તિકાના સંગઠન અને એક અસાધારણ ભારતીય નૃત્યાંગનાએ 'રાધા અને કૃષ્ણ' અને 'હિન્દુ લગ્ન' જેવા થીમ્સ પર આધારિત બેલે બનાવ્યા.
આ બેલેમાં શુદ્ધ શાસ્ત્રીય બેલે તકનીકીઓ સાથે ભારતીય નૃત્ય તકનીકોનું એક જટિલ મિશ્રણ હતું.
બેલે રાશિઓ સાથે ભારતીય તકનીકોને ફ્યુઝ કરવાનો વલણ પકડાયો છે, અને મોટાભાગના બેલે પ્રોડક્શન્સ કે જેને આજે કોઈ ભારતમાં જુએ છે તેનો પુરાવો છે.
આઝાદી પછીના યુગ સુધી, ભારત ખોવાયેલા ભારતીય નૃત્ય સ્વરૂપોની સ્થાપના અને પુનર્જીવનમાં પ્રગટ થયું. ભારતમાં બ્રિટિશ શાસન દરમિયાન તમામ પ્રકારના ભારતીય નૃત્ય અને સંગીતની સલાહ આપવામાં આવી હતી.
દક્ષિણની દેવદાસી અને ઉત્તરની નાચની છોકરીઓ કે જેમનો વ્યવસાય ગાય છે અને નૃત્ય કરે છે, તેઓને આજીવિકા મેળવવા માટે વેશ્યાવૃત્તિની સંદિગ્ધ ગલીઓમાં ફેરવવાની ફરજ પડી હતી.
આવી વિપરીત અસરથી કોઈ પણ સમજી શકે છે કે ભારતીય નીતિ નિર્માતાઓ, ભદ્ર વર્ગ અને બુદ્ધિજીવીઓ ભારતીય આધારિત નૃત્ય અને સંગીતના પુનરુત્થાન પર કેમ અડગ હતા. તેથી ભારત અને બેલે નૃત્યકારોના એક અથવા બે વિચિત્ર સંગઠનો સિવાય, 20 મી સદીના ઉત્તરાર્ધમાં ઘણું બન્યું નથી.
પછી નવી સહસ્ત્રાબ્દી આવી, અને તેની સાથે, વૈશ્વિકરણની યુગ. 60 અને 70 ના દાયકાની હિપ-હોપ સંસ્કૃતિ ભૂતકાળની વાત હતી. હવે કોઈ ગંભીર કામ કરવાનો સમય હતો.
આ સમય દરમિયાન જ બેલે ફરીથી ભારતીય નૃત્ય દ્રશ્યમાં આકાર લેવાનું શરૂ કર્યું અને આખરે તે મૂળિયામાં ત્રાટક્યું.
નેશનલ બેલેટ એકેડેમી અને ટ્રસ્ટ Indiaફ ઈન્ડિયાની સ્થાપના વર્ષ 2002 માં દિલ્હીમાં થઈ હતી. મુંબઈમાં સ્કૂલ Classફ ક્લાસિકલ બેલેટ એન્ડ વેસ્ટર્ન ડાન્સની પણ રચના થઈ હતી.
સંજય ખત્રી જેવા લોકો દ્વારા પ્રથમ ભારતીય પુરુષ બેલે ડાન્સર્સ તરીકે નામાંકિત થયા હતા ધી ટાઇમ્સ ઓફ ઇન્ડિયા 2010 છે.
ભારતમાં હવે તુષ્ના ડલ્લાસ, ખુશચેર અને સમીર મહેતા જેવા બેલે નર્તકો છે, જેમને રોયલ એકેડેમી Danceફ ડાન્સ અને લંડન કોલેજ Danceફ ડાન્સ જેવી પ્રખ્યાત નૃત્ય સંસ્થાઓમાં તાલીમ આપવામાં આવી છે. બેલે તકનીકો કે જે પ્રચલિત છે અને ભારતમાં આજે મોટા પ્રમાણમાં શીખવવામાં આવે છે તે વાગનોવા અને સેચેટીની છે.
બેલે અને ભારતીય શાસ્ત્રીય નૃત્યોમાં હંમેશાં કેટલીક તદ્દન સમાનતા રહે છે. તે બંને કોડીફાઇડ છે, તે બંનેને અનુસરવાની પ્રમાણભૂત તકનીકો છે, અને બંનેને સ્ટેજ પર કરવા માટે વર્ષોની તૈયારી અને પ્રેક્ટિસની જરૂર છે. છતાં, તેઓ પણ ખૂબ જ અલગ છે.
કથકાલી મોટાભાગે બેલે સ્ટાઇલમાં કરવામાં આવે છે. શાસ્ત્રીય બેલેમાં નૃત્ય નિર્દેશોમાં સ્ટેજ પર વિશાળ કૂદકો અને કૂદકા અને રચનાઓ સાથે આવરી લેવામાં આવતા નર્તકોનો સમાવેશ થાય છે, કથાકાલીમાં, નર્તકો તેમની આંખો અને હાથ દ્વારા સમગ્ર બ્રહ્માંડને કલાકો સુધી એક જગ્યાએ standભા રહી શકે છે.
બેલેમાં સમગ્ર ટ્રોપને એક સાથે રિહર્સલ કરવામાં દિવસો અને મહિના પણ લાગે છે.
કથકાલીમાં, નર્તકોએ પરફોર્મન્સ પહેલાં મળ્યા ન હોત, પરંતુ નૃત્યના કડક ગ્રાઉન્ડિંગ અને પરંપરાગત બંધારણો પર તેઓ સરળતાથી પાછા આવી શકે છે.
આ બંને નૃત્ય સ્વરૂપોમાં સખત તકનીકીઓ છે જેને અનુસરવાની જરૂર છે, તેમજ કોડેડ ભાષા છે, પરંતુ તેમ છતાં તફાવતો સ્પષ્ટ છે.
બેલે પ્રાચીન સમયથી ભારતીય નૃત્ય જગતનો એક અભિન્ન ભાગ રહ્યો છે. તેમ છતાં, બેલે તેની પરંપરાગત શાસ્ત્રીય શૈલીમાં વારંવાર રજૂ કરવામાં ન આવે, પણ બેલે પ્રોડક્શનના ખ્યાલથી જ ભારતમાં ઘણા નૃત્ય સ્વરૂપો પ્રભાવિત થયા છે.
તે કથક હોય, ઓડિસી હોય કે ભારતનાટ્યમ, નૃત્ય નાટકો શાસ્ત્રીય બેલેનું એક વર્ણસંકર સંસ્કરણ છે. તેથી જ્યારે બેલેનો 'બી' ભરતનાટ્યમના 'બી' કરતા ઘણો અલગ હોઇ શકે, તો તેઓ હંમેશાં એકબીજા સાથે જોડાયેલા છે.