ટોચની 10 દક્ષિણ એશિયન ગાયન શૈલીઓ જે તમને સંમોહિત કરશે

વિવિધ પ્રભાવો, સ્થાનો અને શૈલીઓથી, ગાયન એ આપણા જીવનનો પ્રચલિત ભાગ છે અને વર્ષોથી વિકસિત થયો છે.

આ વિવિધતા દક્ષિણ એશિયન સમુદાયની વિશાળ વસ્તીનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જે ગાયન અને સંગીત રચનાઓ દ્વારા વંશીય વારસો, ધર્મ, ભાષા અને સામાજિક સ્થિતિની થીમ્સને પ્રતિબિંબિત કરે છે.

ગાવાથી ઘણા હેતુઓ પૂરા થાય છે, જેમ કે દેવતા પ્રત્યેની ભક્તિ દર્શાવવી, પ્રેમની ઉજવણી કરવી અને ગરબડના સમયે સાંભળનારને શાંત કરવું.

સંગીત એ આધુનિક જીવનનું એક મહત્વપૂર્ણ પાસું છે, જે આપણને વિવિધ શૈલીઓમાં ડૂબાડે છે અને પ્રભાવના ગલન પોટ છે.

અહીં ધ્યાન દક્ષિણ એશિયન ગાયન અને તેમાં સામેલ વિવિધ તકનીકો પર છે.

સૌપ્રથમ, જ્યારે અમે વિવિધ ગાવાની શૈલીઓ પર ધ્યાન આપીશું ત્યારે તમને વધુ સારી રીતે સજ્જ કરવા માટે અમે કેટલાક સંગીત સિદ્ધાંતને ઉજાગર કરીશું.

ભારતીય સંગીત સિદ્ધાંત

બ્રિટાનિકા અનુસાર, વેદ એ 'પ્રાચીન ભારતમાં ઉદ્દભવેલા ધાર્મિક ગ્રંથોનો વિશાળ સમૂહ છે.'

તેઓ આર્ય સમાજના ઉપલા ત્રણ વર્ગોમાં પ્રવેશ કરે છે: બ્રાહ્મણ (પુરોહિત વર્ગ), ક્ષત્રિય (રાજકુમાર-યોદ્ધાઓ), અને વૈશ્ય (વેપારી).

પુરાણો, કવિતાઓનો સંગ્રહ, હિંદુ દેવી-દેવતાઓ અને તેમના અવતારોનું નિરૂપણ કરે છે.

રામાયણ અને મહાભારતમાં રાજાઓ અને ઉમરાવોના કાર્યોની વાર્તાઓ સામેલ છે.

આ ગ્રંથોમાં ભગવદ ગીતા ('ભગવાનનું ગીત') શામેલ છે, જે હિન્દુ ધર્મમાં એક મહત્વપૂર્ણ દસ્તાવેજ છે.

સ્ટેજ પરના શરૂઆતના શોકેસમાં, આ વાર્તાઓના અધિનિયમો હતા, જેમાં ગવાયેલું નાટ્ય સંગીત રજૂ કરવામાં આવ્યું હતું અને તેની સાથે ઓર્કેસ્ટ્રા હતું.

ધૂન મોડ્સ અથવા જટીઓથી બનેલી હતી, જેમાં દરેક નોંધમાં વિવિધ લાગણીઓ અથવા રસનો અર્થ હોય છે.

આ મોડ્સ 14 મુરચનાઓમાંથી લેવામાં આવ્યા હતા - વિવિધ નોંધો પર શરૂ થતી સાત-નોટ શ્રેણીની સાત જોડી.

ભીંગડાને સદજગ્રામ અને મધ્યમાગ્રામ કહેવામાં આવે છે.

ઉત્તર ભારત અને પાકિસ્તાનના શાસ્ત્રીય સંગીતે હિન્દુસ્તાની સંગીતની રચના કરી, જ્યારે દક્ષિણ ભારતના સંગીતને કર્ણાટક સંગીત કહેવામાં આવે છે.

બંને ક્લાસિક સાહિત્યમાં ઉલ્લેખિત છે અને વિસ્તૃત સંગીત સિદ્ધાંતો ધરાવે છે.

શરૂઆતમાં, શાસ્ત્રીય સંગીત રજવાડાઓમાં અને શ્રીમંત ઉમરાવો માટે વગાડવામાં આવતું હતું.

1947 માં ભાગલા પછી, જ્યારે ભારતને આઝાદી મળી, ત્યારે સંગીત મોટા કોન્સર્ટ હોલમાં રજૂ કરવામાં આવ્યું.

શાસ્ત્રીય સંગીત રાગ અને તાલા પર આધારિત છે.

'રાગ' નો મૂળ અર્થ 'રંગ કરવો' છે, આમ ભાવનાત્મક અનુભવને મનના રંગ સાથે સાંકળવામાં આવે છે.

મોટા ભાગના રાગો ગાતી વખતે ઇમ્પ્રૂવાઇઝેશનમાં દેખીતા હોય છે અને તેમાં નિશ્ચિત પિચનો કોઈ ખ્યાલ હોતો નથી.

ઉત્તર ભારતીય સંગીતમાં, તે વર્ષની ઋતુઓ, રંગો, દેવતાઓ, મૂડ અને દિવસના સમયગાળાને વ્યક્ત કરે છે.

બીજું તત્વ, તાલા, સમય માપન છે. તેમાં બે મુખ્ય ઘટકો છે:

બ્રિટાનીકા અનુસાર, 'સમયના એકમોના સંદર્ભમાં સમય માપવાનો સમયગાળો જે પસંદ કરેલા ટેમ્પો અનુસાર બદલાય છે; અને સમય માપની અંદર તણાવનું વિતરણ.'

પરંપરાગત રીતે, ગીતો એકાંકી કલાકારની સર્જનાત્મકતા અને સંવેદનશીલતા પર ભાર મૂકીને, પાંચ કે છ સંગીતકારો કરતાં વધુ નહીં, નાના સમૂહોમાં રજૂ કરવામાં આવે છે.

ભારતીય સંગીતકારો ચોક્કસ પેટર્નમાં સિલેબલની પુનરાવર્તિત પ્રેક્ટિસ કરીને શીખે છે. કેટલાક ગાયકો તેમના પીસમાં ઇમ્પ્રુવાઇઝ કરે છે.

મહાન ગાયક પંડિત જસરાજને સાંભળો અને રાગ 'ભૈરવ બહાર'માં સરગમ સિલેબલ પર તેમના ઇમ્પ્રૂવાઇઝેશન પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરો.

ખયાલ

આ વિચારો અથવા કલ્પનાનો સંદર્ભ આપે છે, જ્યાં તમારા વિચારો તમારા અવાજ અને મેલોડીને માર્ગદર્શન આપે છે.

ગાયકનો અવાજ નીચેના, મધ્યમ અને ઉચ્ચ અષ્ટકો વચ્ચે સરળતાથી સંક્રમિત થવો જોઈએ, વિવિધ રાગોમાં વિવિધતાઓનું અન્વેષણ કરવું જોઈએ.

તે હિન્દી ગીતો પર આધારિત છે, જે ધીમા ટેમ્પો અને ઝડપી ગીત વચ્ચેના વિરોધાભાસ દ્વારા દર્શાવવામાં આવે છે.

સામાન્ય રીતે, તે તબલા અથવા વાંસળી સાથે હોય છે, અને સમય ચક્રને અનુસરતા પર્ક્યુસન સાથે હોય છે.

વગાડનાર સાથીદાર દ્વારા કરવામાં આવતી પુનરાવર્તિત પેટર્ન (થેકા) પર આધારિત છે.

કર્ણાટિક વોકલ્સ

કર્ણાટક ગાયન ભારતના દક્ષિણ પ્રદેશોમાંથી ઉદ્દભવે છે, ખાસ કરીને કર્ણાટક, તમિલનાડુ, આંધ્રપ્રદેશ અને તેલંગાણા રાજ્યોમાંથી.

ગાયક ત્રણેય ઓક્ટેવમાંથી સરળતાથી સ્લાઇડ કરે છે, દોષરહિત મેલોડી આપે છે.

કર્ણાટક ગાયનમાં વિવિધ પ્રકારની સ્વર તકનીકોનો સમાવેશ થાય છે, જેમાં ગમકાનો સમાવેશ થાય છે, જે દરેક રાગના વ્યક્તિત્વ પર ભાર મૂકે છે, જે એક જ નોંધ અથવા નોંધના જૂથને આપવામાં આવેલ આકર્ષક વળાંક, વળાંક અથવા કોર્નરિંગ ટચ છે.'

બીજું, ત્યાં મેન્ડ છે, જે પીચ વચ્ચે સીમલેસ સંક્રમણો સાથે નોંધો વચ્ચે ગ્લાઈડ કરે છે.

અંતે, સરગમ છે, જે 'સોલ્ફેજ' છે, જેને "સોલ્ફેજિયો" અથવા "સોલ્ફા" પણ કહેવામાં આવે છે, એક સિસ્ટમ જ્યાં સ્કેલની દરેક નોંધને તેનો પોતાનો અનન્ય ઉચ્ચારણ આપવામાં આવે છે, જ્યારે તે નોંધ દેખાય ત્યારે તે ગાવા માટે વપરાય છે.'

આ ગાયનમાં અભિવ્યક્તિ અને લાગણી ઉમેરે છે.

કર્ણાટિક સંગીતની રચનાઓમાં લયબદ્ધ અને મધુર વર્ણમ, કૃતિ તરીકે ઓળખાતા સંરચિત ભક્તિ ગીતો અને કીર્તનમની વાર્તાકથનનો સમાવેશ થાય છે.

ઠુમરી

ઠુમરીને 19મી સદીમાં ઉત્તર ભારતના લખનૌના દરબારમાં શાસક વાજિદ અલી શાહ દ્વારા વિકસાવવામાં આવી હતી.

આ શૈલી ભાવનાત્મક અભિવ્યક્તિ પર ભાર મૂકે છે.

'થુમકના' એ વધારાના નૃત્ય તત્વનો ઉલ્લેખ કરે છે, જેમાં કથક ઘણીવાર આ સંગીત પર નૃત્ય કરે છે.

તે બનારસ શહેરમાં વધુ પૂર્વમાં વિકસિત થયું, જેને હવે વારાણસી કહેવામાં આવે છે, જ્યાં ભારે ભાવનાત્મક અર્થઘટન અને ધીમી ગતિ હતી.

તે ગીતો દ્વારા મજબૂત રીતે દોરવામાં આવ્યું હતું, જે સંગીત કરતાં વધુ મહત્વપૂર્ણ હતા.

ટપ્પા

આ અર્ધ-શાસ્ત્રીય ગાયન શૈલી પંજાબના ઊંટ સવારોમાંથી ઉદ્ભવી છે. તે ઝડપી, જટિલ અને, કેટલાક કહી શકે છે, સૂક્ષ્મ છે.

'ટપ્પા' નો અર્થ પર્શિયનમાં 'કૂદવું' થાય છે.

આ ગીતો અનિવાર્યપણે પંજાબીમાં લખાયેલા પ્રેમ અને જુસ્સાની લોકકથાઓ છે.

તે જટિલ લયબદ્ધ પેટર્ન અને ઝડપી ટેમ્પો સાથે પ્રેમીની લાગણીઓનું ચિત્રણ કરે છે.

રચનાઓ ટૂંકી છે અને શૃંગારા રસ પર આધારિત છે.

વારાણસી અને ગ્વાલિયર, તેમજ બંગાળ, જે ખૂબ પ્રભાવિત છે, ટપ્પાની ઉજવણી કરે છે.

ગાયકો પાત્ર ઉમેરવા માટે ગમકા અને મુરકીનો ઉપયોગ કરી શકે છે.

મુર્કી 'ખૂબ જ એક ટ્રિલ જેવું છે જેમાં સામાન્ય રીતે બે કે ત્રણ પડોશી નોંધો ખૂબ જ ઝડપથી અને હળવાશથી બદલાતી હોય છે.

ઝડપી ગતિવાળી, લોક-ઉત્પન્ન રચનાઓમાં, મુરકીને પ્રકાશ અને તીક્ષ્ણ અવાજ માટે પ્રસ્તુત કરવામાં આવે છે. ધીમી, વધુ સંવેદનાત્મક રચનાઓમાં, જેમ કે ઠુમરી, તે સુંવાળી થઈ જાય છે.'

ધ્રુપદ

આ હિન્દુસ્તાની સંગીતની સૌથી જૂની ગાયન શૈલી છે, જે ભક્તિમય છે.

તે ગાંધર્વવેદ, સંગીતના વૈદિક વિજ્ઞાનથી પ્રેરિત છે.

ધ્રુપદ (દરબારી) પ્રદર્શનમાં બે મુખ્ય ઘટકોનો સમાવેશ થાય છે: આલાપ અને રચના.

આલાપ એક કલાક સુધી ચાલે છે અને તેને સામાન્ય રીતે ત્રણ વિભાગોમાં વહેંચવામાં આવે છે: આલાપ (અનમીટર), જોર (સ્થિર લય સાથે), અને ઝાલા (ત્વરિત સ્ટ્રમિંગ).

રચના વિભાગમાં ચાર ઘટકોનો સમાવેશ થાય છે: સ્થાયી (પ્રારંભિક વિભાગ), અંતરા (બીજો વિભાગ), સંચારી (અન્વેષણ) અને અશોગા (નિષ્કર્ષ).

દરેક ભાગ આ શૈલીની લાક્ષણિકતા અક્ષરો અથવા શબ્દસમૂહોના પુનરાવર્તનના ઉપયોગ સાથે, રાગ દ્વારા વાર્તાને પ્રગટ કરવામાં ફાળો આપે છે.

એક ગાયક અખાડાને હાંસલ કરવા માટે તાલીમ આપી શકે છે, જે એક પ્રતિધ્વનિ ગુણવત્તાનો સંદર્ભ આપે છે જે સંપૂર્ણ અને સમર્થિત લાગે છે.

કવાવાલી

ઉચ્ચ વ્યક્તિ પ્રત્યેની ભક્તિની થીમ્સ સૂફી કવિતાઓથી પ્રેરિત ગીતોમાં જડિત છે.

આ શૈલીએ પછીના ગીતોની રચનામાં લયબદ્ધ બંધારણોને નોંધપાત્ર રીતે પ્રભાવિત કર્યા છે.

કવ્વાલી પર્ફોર્મન્સ તેમની ઉચ્ચ ઉર્જા અને ભાવનાત્મક તીવ્રતા માટે જાણીતા છે, તેમના ટેમ્પોથી શ્રોતાઓને મોહિત કરે છે અને તેમને સંગીત સાથે પ્રભાવિત થવા માટે પ્રોત્સાહિત કરે છે.

ગાયકની ભૂમિકા ખાસ કરીને માંગણી કરે છે, જેમાં બોલ્ડ, નીચો અવાજ ઉત્પન્ન કરવાની ક્ષમતા જરૂરી છે જે સાથ દ્વારા ડૂબી ન જાય, તેમજ ઉચ્ચ નોંધો સુધી પહોંચવા માટે.

કવાવાલી મુખ્ય ગાયક દ્વારા રજૂ કરવામાં આવે છે, જે સમર્થક ગાયકોના જૂથ દ્વારા સમર્થિત છે.

પર્ફોર્મન્સમાં મુખ્ય ગાયક અને સમૂહગીત વચ્ચે ગતિશીલ કૉલ-એન્ડ-રિસ્પોન્સ ક્રિયાપ્રતિક્રિયા છે, જે સાંપ્રદાયિક અનુભવને વધારે છે.

ગાયકની લાગણી અને વાજિંત્રોના વાતાવરણ દ્વારા સંચાલિત મધુર અને લયબદ્ધ સુધારણા, પ્રદર્શનમાં સ્વયંસ્ફુરિતતા અને ક્ષણિક ગુણવત્તા ઉમેરે છે.

ગઝલ

આ સૂફી સંગીતની પેટા શૈલી છે.

ગઝલો એ કવિતાઓ છે જે હૃદયના વિરામની વાત કરે છે તેમજ પ્રેમની ઉજવણી કરે છે.

ધૂન નરમ ગુણવત્તા ધરાવે છે, અને ગાયન લગભગ વાતચીત તરીકે કાર્ય કરે છે, જે મધુર શબ્દસમૂહો દ્વારા સ્પષ્ટ થાય છે.

કોઈપણ ઉત્કૃષ્ટ અથવા ચમકદારને બદલે શબ્દોની સૂક્ષ્મતા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવામાં આવે છે.

તે એક હસ્તગત સ્વાદ માનવામાં આવે છે પરંતુ જીવન અને ફિલસૂફી વિશેની અદ્ભુત ભાષાથી સમૃદ્ધ છે.

ભજન

આ ધાર્મિક પરંપરાઓમાં ગવાતા ભક્તિ ગીતો છે, જ્યાં ગાયક ઘણીવાર દેવતા પ્રત્યે પ્રેમ અને ભક્તિ વ્યક્ત કરે છે.

ગાયન ગાયકનું સંગીત અને દેવતા સાથેનું આધ્યાત્મિક જોડાણ રજૂ કરે છે જેમને તેઓ ગાય છે.

ધૂન અનુસરવા માટે પ્રમાણમાં સરળ છે, જે તેમને પ્રશિક્ષિત અને અપ્રશિક્ષિત ગાયકો બંને માટે સમાન રીતે સુલભ બનાવે છે.

વ્યક્ત કરાયેલ સામાન્ય લાગણીઓમાં પ્રેમ, શરણાગતિ અને આનંદનો સમાવેશ થાય છે.

ગાયક ઉપયોગ કરી શકે તેવા ટોનલ ભિન્નતાની વિવિધતા છે, જે આ ક્ષણમાં જે યોગ્ય લાગે છે તેના દ્વારા માર્ગદર્શન આપવામાં આવે છે.

સ્તોત્રો

પૂર્વે 2જી સહસ્ત્રાબ્દીના પહેલા ભાગમાં, આર્યો, જેઓ અર્ધ-વિચરતી જાતિના હતા, ઉત્તરપશ્ચિમથી ભારતમાં આવ્યા.

તેમની જીવનશૈલીએ સ્તોત્રો પર મજબૂત ભાર મૂક્યો હતો, જે બલિદાન પર ગવાતા દેવતાઓની સ્તુતિ હતી.

આ પરંપરા ઉત્તર ભારતમાં ફેલાઈ, જ્યાં મૌખિક ધાર્મિક કવિતાએ લોકપ્રિયતા મેળવી.

ઉદાહરણ તરીકે, ઋગ્વેદ અદભૂત કવિતાનો કાવ્યસંગ્રહ હતો. શરૂઆતમાં, આ કવિતા લખવા માટે પ્રતિબદ્ધ ન હતી, તેથી ગાયન અને ગીતો ઘણી પેઢીઓમાંથી પસાર થયા હતા.

કાવ્યસંગ્રહમાંની કવિતાઓ તેમની લોકપ્રિયતાના આધારે ગોઠવવામાં આવી હતી. થોડા સમય પછી, શ્લોકોને સંગીતમય સ્વરૂપમાં ગોઠવવાનું શરૂ થયું.

પરિણામે, વિરામ, સિલેબલનું પુનરાવર્તન અને ધ્વન્યાત્મક ફેરફારોને કારણે ગાયન કંઈક અંશે વિકૃત બન્યું.

વેદ

વૈદિક અનુયાયીઓ એવા લોકો હતા જેઓ ભારતમાં આવ્યા હતા અને હિન્દુ ધર્મને આકાર આપતી પરંપરાઓ સ્થાપી હતી.

વેદ, પવિત્ર ગ્રંથોનો ઉપયોગ સ્તોત્રો માટે થતો હતો અને તેમાં જાદુઈ મંત્રો અને મંત્રો પણ સામેલ હતા.

વેદોના ગ્રંથોમાં રહસ્યવાદી પાસાઓ, પ્રતીકવાદ અને બ્રહ્માંડ સંબંધી વિચારધારાઓનો સમાવેશ થાય છે.

આર્ય લોકો માટે, વૈદિક સાહિત્ય તાર અને પવનના સાધનો તેમજ વિવિધ પ્રકારના ડ્રમ્સ અને ઝાંઝ દ્વારા વ્યક્ત કરવામાં આવ્યું હતું.

બ્રાહ્મણ પાદરીઓ ભક્તિના કૃત્ય તરીકે લગ્ન અને અંતિમ સંસ્કારમાં આ મંત્રોચ્ચાર કરતા હતા.

ઓનલાઈન જ્ઞાનકોશ ઉલ્લેખ કરે છે કે વેદોએ અન્ય ગ્રંથો, ખાસ કરીને બ્રાહ્મણો અને ઉપનિષદોને પ્રેરણા આપી હતી, જેમાં જણાવ્યું હતું કે:

'લખાણના બે ભાગોમાંથી, ઉપનિષદો વધુ અનુમાનાત્મક અને દાર્શનિક છે, જ્યારે બ્રાહ્મણો વધુ એક્સપોઝિટરી છે, ચાર વૈદિક સિદ્ધાંતોમાં દર્શાવેલ સિદ્ધાંતોનો વિકાસ કરે છે.'

આ સ્તોત્રોના ઇતિહાસ વિશે, ઓગણીસમી સદીના મધ્યમાં અમેરિકન મિશનરીઓ ભારતમાં આવ્યા ત્યારે, ચર્ચોમાં પૂજા માટે ઘણા સ્તોત્ર પુસ્તકો પ્રકાશિત થયા.

આનાથી સંગીતની સંકર પ્રકૃતિ થઈ, જેમાં ગઝલો અને ભજનો તેમજ રવિવારના શાળાના ગીતો માટે સ્તોત્રોનો સમાવેશ થતો હતો.

ગાયનની ઘણી શૈલીઓ છે, દરેક તેની ઘોંઘાટ સાથે, ગાયકોને દરેક શૈલી સાથે પોતાને અલગ રીતે વ્યક્ત કરવાની મંજૂરી આપે છે.

સંગીત ઘણી બાબતોમાં સંસ્કૃતિનું કેન્દ્ર છે.

તે વર્ષોથી વિકસિત થયું છે, પરંતુ પરંપરાગત શૈલીઓ હજી પણ યાદ રાખવામાં આવે છે કારણ કે આપણે શરૂઆતના પ્રદર્શનના રેકોર્ડિંગ્સ જોઈએ છીએ અને જૂની પેઢીઓમાંથી પસાર થયેલા ગીતો સાંભળીએ છીએ.