1947 માં આઝાદી પછી, થિયેટર ટકી રહેવા માટે સંઘર્ષ કરી રહ્યું હતું.
પાકિસ્તાની અને ભારતીય થિયેટરોની સ્થાપના કેવી રીતે થઈ તે ઘણા પ્રભાવોએ આકાર આપ્યો છે.
એટલું જ નહીં, પરંતુ તેઓ સમાજ અને સમુદાયોમાં વિવિધ ભૂમિકાઓ પણ ભજવે છે.
થિયેટર એસ્કેપ માટે જગ્યા તરીકે કામ કરે છે, પરંતુ તે મુદ્દાઓને પણ સંબોધિત કરે છે અને ચોક્કસ વિચારધારાઓ અને સત્યના ચિત્રણને પ્રકાશમાં લાવે છે.
વર્ષો દરમિયાન, થિયેટરો તેમના ઉપયોગ અને સ્વાગતની દ્રષ્ટિએ વિકસિત થયા છે.
જો કે, કેટલીક પરંપરાઓ સાચવવામાં આવી છે, જેમાં આધુનિક થિયેટરને આકાર આપનાર બાહ્ય પ્રભાવો છતાં તેને જીવંત રાખવા પર સ્પષ્ટ ભાર મૂકવામાં આવ્યો છે.
તફાવતો નીચે પ્રકાશિત થયેલ છે; કેટલાક વિષયોમાં તદ્દન તફાવત હોય છે, જ્યારે અન્યમાં સમાનતા હોય છે.
થિયેટર પ્રોડક્શન્સ પાછળની પ્રેરણા
ના શાસન દરમિયાન પાકિસ્તાનમાં જનરલ ઝિયા-ઉલ-હક 1977 માં, થિયેટર સમાજનો અભિન્ન ભાગ હતો.
તેમ છતાં, ઝિયા દ્વારા શરૂ કરવામાં આવેલી આતંકવાદી નીતિઓને કારણે ઉદારવાદ અને સ્વતંત્ર વાણીનો ભોગ બનવું પડ્યું.
પરિણામે, કાર્યકરો ખાનગી સ્થળો તરફ વળ્યા, કારણ કે ચળવળએ સરમુખત્યારશાહીની ટીકા કરતી વિચારધારાઓ રજૂ કરવા માટે તબક્કાઓની પરવાનગી નકારી હતી.
આ સમયગાળા દરમિયાન થિયેટર કાર્યકર્તાઓએ સામાજિક અને રાજકીય મુદ્દાઓ પર ધ્યાન આપવા માટે માધ્યમનો ઉપયોગ કરીને લશ્કરી ચુનંદા વિરુદ્ધ પ્રતિક્રિયા જોવા મળી હતી.
આ લોકશાહી પુનઃસ્થાપન માટે ચળવળ અને વિમેન્સ એક્શન ફોરમ સરકારની નીતિઓના જવાબમાં પ્રદર્શન કર્યું.
"લોકશાહી પુનઃસ્થાપન માટે ચળવળ (એમઆરડી), 1983 માં રચવામાં આવી હતી, જેનો હેતુ મુહમ્મદ ઝિયા-ઉલ હકના સરમુખત્યાર શાસન પર ચૂંટણીઓ યોજવા અને લશ્કરી કાયદાને સ્થગિત કરવા દબાણ કરવાનો હતો."
વધુમાં, વિમેન્સ એક્શન ફોરમના ધ્યેયોમાં સંસદમાં મહિલાઓનું પ્રતિનિધિત્વ વધારવું, કુટુંબ નિયોજન વિશે જાગરૂકતા વધારવી અને મહિલાઓના મુદ્દાઓ પર જાહેર નિવેદનો આપવાનો સમાવેશ થાય છે.
ઉદાહરણ તરીકે, તહરીક-એ-નિસ્વાન દ્વારા 'દર્દ કે ફાસલે' (દુર્દના અંતર, 1981), રાષ્ટ્રીય ધર્માંધતા અને ઉગ્રવાદના સમયમાં મહિલાઓની વેદના વિશે એક નાટક છે.
વધુમાં, અજોકા દ્વારા 'જુલૂસ/પ્રોસેસન' (1984), મોટા શહેરોમાં પુરુષોની જીવનશૈલીનું ચિત્રણ કરે છે અને અમુક સામાજિક મુદ્દાઓ તરફ ઈશારો કરે છે.
રાજકીય થિયેટર એક એવી પ્રથા બની ગઈ હતી જ્યાં રાજકીય એજન્ડાઓ પર પ્રશ્ન અને વિશ્લેષણ કરવામાં આવે છે, જે સામાજિક ક્રાંતિની ખેતીમાં ફાળો આપે છે.
પાકિસ્તાની થિયેટર દેશના પ્રભાવશાળી સાંસ્કૃતિક, સામાજિક અને રાજકીય મૂલ્યોની સમજ આપે છે, જે દર્શકોને વિચાર-પ્રેરક અને સમજદાર વિચારોથી પ્રભાવિત કરે છે.
ખાસ કરીને 80 ના દાયકામાં, પ્રભાવશાળી સંસ્કૃતિઓને બદલે વિરોધી સંસ્કૃતિની ભાવના હતી.
સરખામણીમાં, ભારતીય રંગભૂમિ એરિસ્ટોટલના કાવ્યશાસ્ત્રના પ્રભાવો પર આધારિત છે.
રાસનો સૌંદર્યલક્ષી સિદ્ધાંત થિયેટરના દેખાવને પ્રભાવિત કરે છે, જેમાં પ્રથમ સદી દરમિયાન ભાસ, કાલિદાસ, શુદ્રક, વિશાકદત્ત, ભવભૂતિ અને હર્ષ જેવા અગ્રણી નાટ્યકારો દ્વારા લખવામાં આવેલ ફિલસૂફી અને સંસ્કૃત નાટકનો સમાવેશ થાય છે.
મેટ્રોપોલિટન મધ્યમ અને કામદાર વર્ગો લક્ષ્ય પ્રેક્ષકો હતા, જેઓ નાટકોમાં દર્શાવવામાં આવતી સામાજિક ભાષ્ય અને રોજિંદા જીવનના મેલોડ્રામાથી આનંદિત હતા.
નાટકો માત્ર નાટકના કાર્ય તરીકે જ નહીં પરંતુ જીવનની વિવેચન પણ પ્રદાન કરે છે.
19મી સદીમાં, ભારતીય રંગભૂમિ કોલકાતા, દિલ્હી, મુંબઈ અને ચેન્નાઈ જેવા નવા ઉભરતા મેટ્રોપોલિટન નગરોમાં મનોરંજનના વિશાળ સ્ત્રોત તરીકે ઉભરી આવી.
IPTA (ઇન્ડિયન પીપલ્સ થિયેટર એસોસિએશન) ના પ્રયોગો સમાજવાદી વાસ્તવવાદ સાથે સંકળાયેલા હતા, જે વિચાર સાથે પ્રતિબદ્ધ હતા કે સામાજિક પરિવર્તન માટે થિયેટરનો ઉપયોગ કરી શકાય છે.
દક્ષિણ ભારતમાં, થિયેટર પરંપરાગત સ્વરૂપોને સામાજિક સંદેશાઓ સાથે સુમેળમાં મૂકે છે, સમકાલીન નિર્માણ માટે જૂની પદ્ધતિઓનો ઉપયોગ કરીને.
વિવિધ સંસ્કૃતિઓની વિચારધારાઓ સાથે થિયેટરના પશ્ચિમી અને ભારતીય શૈલીયુક્ત પાસાઓનું સંતુલન છે.
સ્વતંત્રતા પછી, ભારતીય થિયેટર રાજ્ય દ્વારા સમર્થિત ઘણા અવતારમાંથી પસાર થયું છે.
નાટ્યલેખકો રોજિંદા જીવનના આધુનિક આક્રોશનો અભ્યાસ કરે છે, જ્યારે નાના લેખકો ઓળખ અને વૈશ્વિકીકરણને લગતી સમસ્યાઓનો સામનો કરે છે.
પાકિસ્તાની થિયેટર રાજકીય પરિવર્તન અને જુલમ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે, જ્યારે ભારતીય થિયેટર પ્રેક્ષકોને સામાજિક પાસાઓ અને સંદેશાઓ પર ભાર મૂકે છે.
ભારતીય થિયેટરમાં સ્વતંત્રતાની વ્યાપક ભાવના છે, જે પાકિસ્તાનની જેમ માત્ર ઉચ્ચ વર્ગને જ નહીં, પણ વિશાળ પ્રેક્ષકોને અપીલ કરે છે.
ભારતીય થિયેટર પાકિસ્તાની થિયેટરની વિરુદ્ધમાં વધુ સર્જનાત્મકતા અને નવીનતા પ્રદાન કરે છે, જે વધુ મર્યાદિત અને સેન્સર્ડ છે.
પાકિસ્તાની થિયેટર મહિલાઓની સહભાગિતાના સંદર્ભમાં વધુ પડકારોનો સામનો કરે છે, જ્યારે ભારતીય થિયેટર પ્રગતિશીલ અને સમાવિષ્ટ હોવાનું જણાય છે.
શોના મુખ્ય ઘટકો
પાકિસ્તાનમાં, લાહોર પર્ફોર્મિંગ આર્ટ અને થિયેટરનું સાંસ્કૃતિક કેન્દ્ર છે.
પંજાબની થિયેટરની પરંપરામાં ટ્રેજેડી, માઇમ્સ, મ્યુઝિકલ ઓપેરા અને વધુનો સમાવેશ થાય છે.
મુજબ પંજાબ યુનિવર્સિટી, "ગ્રામીણ પંજાબમાં તમાશા, ઝૂલા અને નૌટંકીના સ્વરૂપમાં લોક નાટ્ય પ્રચલિત છે, જ્યારે દાસ્તંગોઇ (વાર્તાકથન) અને કઠપૂતળીના સ્વરૂપો પણ સ્થાપિત થયા છે."
તદુપરાંત, વાર્તા કહેવામાં ગાયન અને વાદ્ય સંગીતનો સમાવેશ થાય છે.
અવાજ અને અભિવ્યક્તિ દ્વારા, વાર્તાકારો પ્રાચીન વાર્તાઓને આધુનિક સ્પિન આપે છે.
લોકકથાઓમાં, પરંપરાગત લોક લય તેમના સંગીતના વર્ણનો માટે અભિન્ન છે.
પાકિસ્તાની થિયેટરનું મુખ્ય ઘટક ઇમ્પ્રૂવાઇઝેશન અને એડ-લિબિંગ છે.
અભિનેતાઓ ઘણીવાર તેમની સર્જનાત્મકતા પર આધાર રાખીને, સ્ક્રિપ્ટેડ સ્ક્રિપ્ટ વિના શોમાં પ્રદર્શન કરે છે.
સામાન્ય રીતે, એક માણસના શોનું સંચાલન કરતા હાસ્ય કલાકારો લોકપ્રિય પંજાબી થિયેટરમાં પ્રભુત્વ ધરાવે છે.
દાખલા તરીકે, અમાનુલ્લા ખાન, એક કલાકાર, ઇમ્પ્રૂવાઇઝેશનલ અને અનાવશ્યક એડ-લિબ થિયેટરના આઇકોન તરીકે ઉભરી આવ્યા હતા.
અમાનુલ્લાહની સફળતા પંજાબી સિનેમા સ્ટાર સુલતાન રાહીની પ્રતિબિંબિત છે.
આઇકોનિક પર્ફોર્મન્સમાં ઘણીવાર પશ્ચિમી પ્રભાવો જોવા મળે છે, ખાસ કરીને સ્ટેજીંગ અને કોસ્ચ્યુમમાં.
પ્રસંગોપાત, પાકિસ્તાની થિયેટર પરંપરાગત થીમ્સ અને લાક્ષણિકતાઓ સાથે, પશ્ચિમમાંથી ઉતરી આવેલી નવી વિચારધારાઓ રજૂ કરે છે.
થિયેટરમાં જુગ્ગતનો સમાવેશ થાય છે, એક પંજાબી શબ્દ જેનો અર્થ થાય છે કોઈપણ શબ્દ, શબ્દસમૂહ અથવા વાક્ય જે શ્લોક બનાવે છે.
"થર્ડ થિયેટર" ન્યૂનતમ લાઇટિંગ, કોસ્ચ્યુમ અને પ્રોપ્સ પર ભાર મૂકે છે, સંવાદ વિતરણ પર શારીરિક હલનચલન પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે.
કી ઘટકો સંવાદ ડિલિવરી, વૉઇસ કંટ્રોલ અને ચળવળમાં નમ્રતા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવા માટે લાંબા-અભિનય સાથે, પ્રેક્ષકોને જોડવા માટે અવરોધ, ક્રિયાનું સ્થળ અને મિસ-એન-સીનનો પણ સમાવેશ થાય છે.
લેખક અને દિગ્દર્શક એમી એનિઓબીના જણાવ્યા મુજબ, Mise-en-Scène છે “રચના; તમે જે જુઓ છો તેના દ્વારા વાર્તા કેવી રીતે કહી શકાય, પછી ભલે તે તરત જ હોય અથવા તેને દ્રશ્યના અંતમાં અથવા આંશિક રીતે પ્રગટ કરતી હોય.
"તમે જે જુઓ છો તેના દ્વારા તમે વાર્તા કેવી રીતે કહો છો અને જે કહેવામાં આવી રહ્યું છે તેનાથી નહીં."
સરખામણીમાં, ભારતીય થિયેટર સમય અને અવકાશ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીને જીવંત પ્રદર્શન પર ભાર મૂકે છે.
ભરતના નાટ્યશાસ્ત્ર અનુસાર, એક ગહન અંતર્ગત થીમ એ છે કે નાટક એ ભગવાને મનુષ્યોને આપેલી ભેટ હતી.
આ ગ્રંથો ફિલસૂફી અને માનવ વર્તનના સારનો અભ્યાસ કરે છે.
થિયેટર પરંપરાઓમાં સંગીતકારો, નર્તકો અને ગાયકોનો સમાવેશ થાય છે, જેમાં પરંપરાગત લોક અને શાસ્ત્રીય સ્વરૂપોનો સમાવેશ થાય છે.
ભારતીય રંગભૂમિમાં ઘણી સદીઓથી પ્રાચીન ધાર્મિક વિધિઓ જેવા વિચારો દર્શાવવામાં આવ્યા છે.
ભારતીય થિયેટરના ત્રણ અલગ-અલગ પ્રકારો છે, જેમાંના દરેકમાં અલગ-અલગ ઘટકો છે: શાસ્ત્રીય સમયગાળો, પરંપરાગત સમયગાળો અને આધુનિક સમયગાળો.
શાસ્ત્રીય સમયગાળો પરંપરાને પ્રાથમિકતા આપે છે. માર્ગી એ શાસ્ત્રીય થિયેટરની ઉપશ્રેણી છે.
સંસ્કૃત થિયેટર, મંદિરો અને તહેવારોમાં ધાર્મિક પ્રસંગોએ રજૂ કરવામાં આવે છે, આદર્શ માનવ વર્તનના ચોક્કસ યથાવત્ મોડલને સંબોધે છે.
દરેક નાટક પ્રેક્ષકોને પ્રભાવિત કરવાનો હેતુ ધરાવે છે, કારણ કે રસ અભિનેતા અને પ્રેક્ષકો વચ્ચે એક સુંદર જોડાણ બનાવે છે.
15મી સદીની શરૂઆતમાં, અમુક સ્થાનિક ભાષાઓમાં થિયેટર ગામડાના લોકોની જરૂરિયાતો પૂરી કરતું હતું.
નાટ્યશાસ્ત્રે અમુક પ્રદેશોને ખૂબ પ્રભાવિત કર્યા છે.
નોંધપાત્ર તફાવત એ છે કે પાકિસ્તાની થિયેટર લોકકથાઓ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે, જ્યારે ભારતીય થિયેટર તહેવારો અને મંદિરો જેવી પરંપરાની ઉજવણી પર મોટો ભાર મૂકે છે.
થિયેટરમાં રજૂ કરાયેલા જૂથો અલગ છે; ભારતીય થિયેટર ગામડાના લોકોને પૂરા પાડે છે, પાકિસ્તાની થિયેટર પંજાબ માટે ચોક્કસ અપીલ કરે છે.
બીજો તફાવત એ છે કે ભારતીય થિયેટર શારીરિક હિલચાલ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે, જ્યારે પાકિસ્તાની થિયેટર ઇમ્પ્રૂવાઇઝેશન અને એડ-લિબિંગ પર ભાર મૂકે છે.
પડકારો
પાકિસ્તાની થિયેટરના સંદર્ભમાં, 1947 માં આઝાદી પછી તેને ઘણી મુશ્કેલીઓનો સામનો કરવો પડ્યો, ટકી રહેવા માટે સંઘર્ષ કરવો પડ્યો.
એક કારણ દેશની રાજકીય વિચારધારાઓમાં છે, જ્યાં નવા સ્થાપિત મુસ્લિમ રાજ્ય અને હિંદુ પ્રભાવના અવશેષો વચ્ચે અથડામણ થઈ હતી.
કળામાં દેખાતી હિંદુ પરંપરાઓના ઘણા પાસાઓને નીતિ નિર્માતાઓ દ્વારા નકારી કાઢવામાં આવ્યા હતા, જેનાથી કલા, હસ્તકલા અને સાંસ્કૃતિક રચનાઓ પર અસર થઈ હતી.
એક પડકાર ઉભો થયો કારણ કે પશ્ચિમી થિયેટર સામગ્રી અને અનુકૂલનની દ્રષ્ટિએ પાકિસ્તાની થિયેટરને પ્રભાવિત કરવાનું શરૂ કર્યું, જેના કારણે બે પ્રકારના થિયેટર વચ્ચે વિભાજન થયું.
પરિણામે, તે મધ્યમ અને નિમ્ન-મધ્યમ વર્ગનું ધ્યાન ખેંચવામાં નિષ્ફળ રહ્યું, જોકે તે ભદ્ર વર્ગમાં લોકપ્રિય રહ્યું.
લોક પરંપરા પર આધારિત જુગ્ગત, ગૂંચવાડવાનું શરૂ કર્યું, જેના કારણે પશ્ચિમી સંસ્કૃતિ તરફ ઝુકાવતા કુલીન વર્ગ અને સ્વદેશી કલા પર વધુ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરનારા અશિક્ષિત લોકો વચ્ચે વિભાજન થયું.
સિનેમાએ થિયેટરની જગ્યા પર કબજો કરવાનું શરૂ કર્યું, જેનો ઉપયોગ સત્તાવાળાઓ દ્વારા પડદા પર રાષ્ટ્રીય કાર્યસૂચિને દર્શાવવા માટે કરવામાં આવ્યો.
વસાહતી શાસકોએ સિનેમાને કેન્દ્રિય નિયંત્રણના સ્વરૂપ તરીકે ઉપયોગ કરીને થિયેટર પરની તરફેણ કરી હતી.
પરિણામે, થિયેટર હોલને સિનેમા હોલમાં રૂપાંતરિત કરવામાં આવ્યા, થિયેટરને હવે નાના સ્થાનિક થિયેટરોમાં પ્રદર્શન સાથે મનોરંજનનું એક વિશિષ્ટ સ્વરૂપ બનાવ્યું.
થિયેટરમાં મહિલાઓ સામે એક હદ સુધી પૂર્વગ્રહ પણ છે, કેટલાક પરિવારો મહિલાઓની સહભાગિતાને અપમાનજનક માને છે.
અન્ય પડકારોમાં મૌલિકતાની અછતનો સમાવેશ થાય છે, જેમાં પ્રેક્ષકો એવા પ્રોડક્શન્સ સાથે સંબંધ બાંધવામાં અસમર્થ હોય છે જે વારંવાર પ્લોટ, વાર્તાઓ અને રૂપરેખાઓનું પુનરાવર્તન કરે છે.
તદુપરાંત, આ નિર્માણનું ધોરણ પશ્ચિમી અને ભારતીય સમકક્ષોની તુલનામાં નબળું હતું, જેમાં લાવણ્ય અને સંસ્કારિતાનો અભાવ હતો.
થિયેટરએ તેનું ધ્યાન કલાત્મક અભિવ્યક્તિ અને વ્યક્તિત્વમાંથી નાણાકીય લાભ તરફ સ્થાનાંતરિત કર્યું છે, જેના કારણે સર્જનાત્મકતામાં ઘટાડો થયો છે અને પૈસા કમાવવાનું સાહસ છે.
છેલ્લે, એક મુદ્દો છે થિયેટરમાં પાકિસ્તાનીઓનું પ્રતિનિધિત્વ.
પાકિસ્તાન વૈવિધ્યસભર સંસ્કૃતિઓનું ગલન પોટ હોવા છતાં, થિયેટર સાંસ્કૃતિક પરંપરાઓ અને સામાજિક આંતરદૃષ્ટિને સમાવિષ્ટપણે રજૂ કરતું નથી.
તેની સરખામણીમાં, ભારતીય થિયેટર સમકાલીન થિયેટરના પતનનો પડકારનો સામનો કરે છે કારણ કે તેના બંધારણો વધુ પડતા પશ્ચિમી બની ગયા છે, જે તેને પ્રમાણિક રીતે ભારતીય તરીકે ઓળખવામાં આવતાંથી દૂર છે.
ભારતીય નાટ્યકારોએ થિયેટરમાં અધિકૃત અને સચોટ મૂળ શોધવા માટે સંઘર્ષ કર્યો છે શ્રીજા નારાયણન ભારતીય થિયેટરની ઉત્પત્તિ નક્કી કરવામાં મુશ્કેલીની નોંધ લેવી.
અંગ્રેજી નાટકોનો અનુવાદ પશ્ચિમી થિયેટરની જેમ પડઘો પાડતો ન હતો, નાટ્યકારોએ આ જોડાણને કારણે મુખ્યત્વે લોક થિયેટર પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું હતું.
ભારતીય અંગ્રેજી નાટકની વૃદ્ધિએ બીજી સમસ્યા રજૂ કરી, કારણ કે અંગ્રેજી, જે ઉચ્ચ વર્ગના માત્ર એક નાના અંશ દ્વારા અસ્ખલિત રીતે બોલવામાં આવે છે, તે એક સુસંસ્કૃત સમાજને આકર્ષે છે.
ટેક્નોલોજી, પાકિસ્તાન જેવી જ, મનોરંજનના વિકલ્પોની વિશાળ શ્રેણી ઓફર કરે છે, છાયા થિયેટર.
વાર્તાઓનું નિરૂપણ દેશના સાંસ્કૃતિક અને પરંપરાગત ભૂતકાળ વચ્ચેના અથડામણમાં પકડાયેલું છે, જેમાં નાટ્યકારોએ પરંપરાનો સમાવેશ કરતી વખતે પશ્ચિમી વિચારોને આકર્ષિત કરવાની જરૂર છે.
કર્ણાટક જેવા સ્થળોએ, વ્યાવસાયિક થિયેટર ટકી રહે છે પરંતુ તે મુખ્ય પ્રવાહમાં નથી.
મહારાષ્ટ્રમાં, પ્રોફેશનલ થિયેટર એલિટિસ્ટ થિયેટર સાથે સંપર્ક કરે છે, જ્યારે આસામ અને કેરળમાં, વ્યાવસાયિક થિયેટરમાં નોંધપાત્ર ફેરફાર જોવા મળ્યો નથી.
કેટલાક થિયેટર માત્ર શૈક્ષણિક પ્રણાલીઓ, પરિસંવાદો અને પરિસંવાદો દ્વારા જ સુલભ છે, જેમાં ગ્રામીણ અને શહેરી વસ્તી વચ્ચેનું અંતર, સ્પોન્સરશિપનો અભાવ અને સ્ટેજની ઉપલબ્ધતા ભારતીય થિયેટરને સતત પડકાર આપી રહી છે.
1960ના દાયકામાં હિન્દી થિયેટર રિહર્સલ સ્પેસ, જાહેરાત અને સ્ક્રિપ્ટ પસંદગીના અભાવથી પીડાતું હતું, જેમાં ગિરીશ કર્નાડ, વિજય તેંડુલકર અને બાદલ સરકાર જેવા નાટ્યકારો સમકાલીન નાટકો રજૂ કરવા માટે નમ્રતાથી કામ કરતા હતા.
અનુવાદની મોટી નિષ્ફળતા એ હતી કે મોટાભાગના વાચકો તેની મૂળ અથવા હિન્દી આવૃત્તિમાં સ્ક્રિપ્ટને ઍક્સેસ કરી શક્યા ન હતા.
એક તફાવત એ છે કે જ્યારે પાકિસ્તાની થિયેટર થિયેટર સાથે મહિલાઓના જોડાણ માટે ટીકાનો સામનો કરે છે, ત્યારે ભારતીય થિયેટરની સૌથી મોટી ચિંતા તેની સામગ્રીનું પશ્ચિમીકરણ છે.
પાકિસ્તાની થિયેટરમાં, નિર્માણમાં હિંદુ અને મુસ્લિમ તત્વો વચ્ચે અથડામણ થાય છે, જ્યારે ભારતીય થિયેટરમાં, વર્ગો અને થિયેટરમાં તેમના સ્વાગત વચ્ચે અથડામણ વધુ આંતરિક છે.
એ જ રીતે, બંને થિયેટરોએ મનોરંજનને થિયેટરમાંથી સિનેમા તરફ બદલવાના પડકારનો સામનો કરવો પડે છે.
પાત્રો અને થીમ્સ
પાકિસ્તાની થિયેટર પ્રોડક્શન્સના સંદર્ભમાં, 'બુલ્હા,' શાહિદ નદીમ દ્વારા લખાયેલ, બુલ્લે શાહની સફરની વાર્તા વર્ણવે છે.
તે બુલ્લે શાહ (1680 - 1759) નામના સૂફી કવિ તરીકેની તેમની નમ્ર શરૂઆત દર્શાવે છે, જેને કસુરના મૌલવીઓ અને શાસકો દ્વારા અત્યાચાર કરવામાં આવ્યો હતો.
પ્રોડક્શનમાં જીવંત કવ્વાલી અને ધમા, એક ભક્તિ નૃત્ય છે, જે મુઘલ સામ્રાજ્યના વિઘટનના સમયને રજૂ કરે છે.
આ નાટક આંતરિક સંઘર્ષો, રાજકીય અરાજકતા દ્વારા બળવા, નાગરિક અને ધાર્મિક ઝઘડાને રજૂ કરે છે અને બુલ્લે શાહ આશા અને માનવતાવાદી સમાનતાના હિમાયતી તરીકે રજૂ કરે છે.
તેમનો અવાજ, પ્રેમ અને સહિષ્ણુતા સાથે પડઘો પાડતો, મોટી વસ્તીની ધર્માંધતા અને નફરત સાથે વિરોધાભાસી છે.
'બુલ્હા' એ તેમને શ્રદ્ધાંજલિ છે, જે તેમની કવિતા દ્વારા સંચારિત તેમના જીવનની ઘટનાઓ પર આધારિત છે, જે વર્તમાન પાકિસ્તાન માટે એક પાઠ તરીકે કામ કરે છે અને વિરોધ અને યુદ્ધોની દુનિયામાં સત્યની તેમની શોધને મજબૂત રીતે પ્રભાવિત કરે છે.
બીજું નાટક,'હોટેલ મોહેંજોદરો,' સત્તાની શોધમાં મુલ્લાઓ દ્વારા આગળ નીકળી ગયેલા પાકિસ્તાનનું ચિત્રણ છે, જ્યાં ઇસ્લામના નામે સંગીત, મનોરંજન અને આધુનિક વસ્ત્રો પર અચાનક પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો છે.
રાજ્યના વડા, અમીર, ચૂંટણી વિના પસંદ કરવામાં આવે છે, જે ધાર્મિક નેતાઓની હત્યા તરફ દોરી જાય છે અને અરાજકતા પેદા કરે છે.
શાહિદ નદીમે આ વાર્તાને નાટકમાં રૂપાંતરિત કરી છે.
'ઉદ્દાનહારે,' 1947માં ભારત અને પાકિસ્તાનના વિભાજનના કેન્દ્રમાં, પાકિસ્તાનના સિટિઝન્સ આર્કાઇવ સાથેના ઇન્ટરવ્યુ પર આધારિત છે.
તેમાં 1947માં પૂર્વ પંજાબમાં બનેલી ઘટનાઓના પ્રત્યક્ષદર્શી સાક્ષીઓનો સમાવેશ થાય છે, જેમાં પાકિસ્તાનમાં નોંધપાત્ર સત્તા પરિવર્તન દરમિયાન લઘુમતી સમુદાયોની પરિસ્થિતિને સંબોધિત કરવામાં આવી હતી અને જમીનની શાંતિને અસર કરતી દુષ્ટ શક્તિઓ પર ધ્યાન આપવામાં આવ્યું હતું.
અજોકા સંસ્થાના જણાવ્યા મુજબ, યુવાન અખલાક અને તેની મિત્ર હલીમાની વાર્તા બે કબૂતરો, રાજા અને રાણીના કાયમી પ્રેમ સાથે વણાયેલી છે, જે માત્ર નફરત અને હિંસા જ નહીં પરંતુ આશા, શાંતિ અને માનવતાના ઉમદા માનવીય મૂલ્યોનું પણ ચિત્રણ કરે છે.
તેનાથી વિપરીત, ભારતીય થિયેટર અદભૂત નાટક રજૂ કરે છે'અંધયુગ,' 1953 માં ધરમવીર ભારતી દ્વારા લખાયેલ.
તે કુરુક્ષેત્રના યુદ્ધનો અભ્યાસ કરે છે, તેની ભયાનકતાનું ચિત્રણ કરે છે અને સારા વિરુદ્ધ અનિષ્ટના શાશ્વત કોયડા પર સંબંધિત પ્રશ્નો ઉભા કરે છે.
આ નાટક ગાંધારીની આસપાસ ફરે છે, જે તેના તમામ 100 લોકોને ગુમાવવા માટેના દૈવી ન્યાયને સમજવામાં અસમર્થ છે, કૃષ્ણને શ્રાપ આપે છે, જે હિરોશિમાના બ્રહ્માસ્ત્ર પછીની પૂર્વધારણા તરીકે કામ કરતી એક ચિત્તભરી કથા તરફ દોરી જાય છે.
એમ. સઈદ આલમ દ્વારા લખાયેલ 'નવી દિલ્હીમાં ગાલિબ', 19મી સદીના ઉર્દૂ અને ફારસી કવિ મિર્ઝા ગાલિબની સફર દ્વારા રાષ્ટ્રીય રાજધાનીના સારને રમૂજી રીતે કેપ્ચર કરે છે, આધુનિક સમાજ વિશે તેમની બુદ્ધિ અને શાણપણને પ્રકાશિત કરે છે.
છેલ્લે, પિયુષ મિશ્રા દ્વારા 'ગગન દમામા બજ્યો', તેમના જીવનનું નિદર્શન કરે છે. આઝાદીની લડત ચલાવનાર શહીદ ભગત સિંહ, ભારતની વાણી સ્વાતંત્ર્યની લડાઈ પર એક અલગ પરિપ્રેક્ષ્ય રજૂ કરે છે.
ભારતીય થિયેટરમાં, સામાન્ય થીમ્સ અન્યાય સાથે સંબંધિત છે, જ્યારે પાકિસ્તાની થિયેટર મોટાભાગે સામાજિક સંઘર્ષો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે.
જો કે, બંને થિયેટર યુદ્ધ, મૌન અને આગામી સંઘર્ષોને સંબોધિત કરે છે, તેમના દેશોની પૃષ્ઠભૂમિની સમજ પૂરી પાડવા માટે ઇતિહાસને દોરે છે.
થિયેટરોનો હેતુ
પાકિસ્તાની થિયેટરના ક્ષેત્રમાં, ખાસ કરીને અજોકા સંસ્થા, મિશન અર્થપૂર્ણ થિયેટર બનાવવાનું છે જે ચોક્કસ વિષયોને સંબોધિત કરે છે.
ગુણવત્તાને પ્રોત્સાહન આપવા માટે તેમાં બિનસાંપ્રદાયિકતા, લોકશાહી અને પાકિસ્તાનની અંદર સમાનતાવાદી મુદ્દાઓનો સમાવેશ થાય છે.
આ સંસ્થા પરંપરાગત સ્વરૂપોને આધુનિક તકનીકો સાથે મર્જ કરવાનો પ્રયાસ કરે છે, જ્યારે સામાજિક ઉદ્દેશ્યને પૂર્ણ કરતા મનોરંજન દ્વારા જાગૃતિને પ્રોત્સાહન આપે છે.
નવીન પ્રોડક્શન્સ અને તેમના અંતર્ગત સંદેશાઓ દ્વારા શાંતિને પ્રોત્સાહન આપવા પર મુખ્ય ફોકસ છે.
તેવી જ રીતે, આ લાહોર સ્થિત અલહમરા આર્ટ સેન્ટર શહેરના સાંસ્કૃતિક લેન્ડસ્કેપને બદલવાનો પ્રયાસ કરે છે.
તે 1947ના વિભાજન, શીતયુદ્ધ, બિન-જોડાણવાદી ચળવળ અને આધિપત્યના વિવિધ સ્વરૂપો જેવી થીમ્સનો સામનો કરે છે, જેનો ઉદ્દેશ્ય આ મહત્વપૂર્ણ વિષયોને મોખરે લાવવાનો છે.
સીમા નુસરત જેવા કલાકારો 1970 ના દાયકાથી અત્યાર સુધીના પોલીસિંગ અને શહેરીકરણના મુદ્દાઓનું અન્વેષણ કરે છે, જ્યારે ઉર્દૂ સાહિત્યને પણ શ્રદ્ધાંજલિ આપે છે અને ચોક્કસ સામાજિક સીમાઓને સંબોધિત કરે છે.
તેનાથી વિપરીત, ભારતીય થિયેટર, જેનું ઉદાહરણ જાત્રા બંગાળ દ્વારા આપવામાં આવ્યું છે-ભારત અને બાંગ્લાદેશમાં એક પ્રખ્યાત લોક થિયેટર-તેના નિર્માણમાં હિંદુ પૌરાણિક કથાઓ અને લોકપ્રિય લોકકથાઓને વણાટ કરવાનો હેતુ છે, ખાસ કરીને આ તત્વોને પ્રકાશિત કરે છે.
કલાકારો 20મી સદીની શરૂઆત વિશે રાજકીય નિવેદનો આપે છે, જેનો મૂળ હેતુ 15મી સદીમાં મંદિરના પ્રાંગણમાં નૃત્યની સરઘસ પ્રદર્શિત કરવાનો હતો.
પૃથ્વી થિયેટર, ભારતીય થિયેટરનો બીજો પાયાનો પથ્થર, પ્રદર્શન અને લલિત કળાને પ્રોત્સાહન આપવા માટે સમર્પિત છે.
1975 માં તેની સ્થાપના થઈ ત્યારથી, ટ્રસ્ટનો ઉદ્દેશ્ય છે:
- વ્યાવસાયિક થિયેટરને પ્રોત્સાહન આપો, ખાસ કરીને હિન્દી થિયેટર, વાજબી ખર્ચે સુસજ્જ થિયેટર જગ્યા આપીને.
- મહત્વાકાંક્ષી અને લાયક સ્ટેજ કલાકારો, ટેકનિશિયન, સંશોધકો વગેરેને સબસિડી આપો અને સમર્થન આપો.
- થિયેટર કાર્યકરો અને તેમના બાળકોને તબીબી અને શૈક્ષણિક સહાય પ્રદાન કરો.
એક નોંધપાત્ર તફાવત એ છે કે પાકિસ્તાની થિયેટર સામાજિક પરિવર્તન લાવવાનો પ્રયાસ કરે છે, જ્યારે ભારતીય થિયેટર પ્રેક્ષકોને હિન્દુ પૌરાણિક કથાઓ અને સંસ્કૃતિ વિશે શિક્ષિત કરવા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે.
પાકિસ્તાની થિયેટર પ્રગતિશીલ છે, આધુનિકીકરણ અને સમકાલીન પ્રભાવોને અપનાવે છે, જ્યારે ભારતીય થિયેટર વર્તમાન સમયને અનુરૂપ રહેવાનું લક્ષ્ય રાખે છે.
પ્રેરણા, પ્રભાવ અને સામગ્રીમાં તેમના તફાવતો હોવા છતાં-પાકિસ્તાની થિયેટરમાં ઘટાડો અનુભવી રહ્યો છે અને ભારતીય થિયેટર સમૃદ્ધ છે-બંને સ્વરૂપો અભિનયના અર્થઘટન અને સ્ટેજ પ્રોડક્શન પસંદગીઓ દ્વારા વ્યક્તિગત અનુભવોમાંથી દોરવામાં આવેલી વિચારધારાઓ અને સત્યોનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.
પ્રોડક્શન્સ ભૂતકાળના અન્યાયને પ્રકાશિત કરી શકે છે, જેમ કે યુદ્ધો અને વાસ્તવિક જીવનની વાર્તાઓ, પરંતુ તે ઓળખવું મહત્વપૂર્ણ છે કે વ્યક્તિગત અનુભવોના આધારે ધારણાઓ બદલાશે.
આમ, જ્યારે કેટલાક પાસાઓ એક પેઢી સાથે પડઘો પાડી શકે છે, તે બીજી પેઢી સાથે ન પણ હોઈ શકે, જે વિવિધ પ્રેક્ષકોમાં થિયેટરની વિવિધ અસરોને રેખાંકિત કરે છે.